ဘာရတ၏ ရသ


ကမၻာႀကီး မည္သို႔ စတင္ခဲ့ပါသနည္း။ လူသားမ်ား မည္သို႔ျဖစ္ေပၚလာခဲ့ပါသနည္း... စသည့္ ျပႆနာမ်ား (ဤတြင္ ျပႆနာဆိုသည္ကို ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးႏွီးေႏွာဖြယ္ရာ ျဖစ္ေသာ အေၾကာင္းအရာ၊ အေၾကာင္းရပ္ဟု အနက္ယူ၍ ဆိုျခင္းျဖစ္သည္။) ကို ေဆြးေႏြးလိုေသာ္ စတင္ရန္ ေနရာ/အေၾကာင္းအရာ အမ်ားအျပား ရွိပါသည္။ ေဆြးေႏြးေသာ ပညာရပ္ကို လိုက္၍ စတင္ရန္ ေနရာလိုအပ္ပါသည္။ ပညာရပ္၏ အေျခခံကိုလုိက္၍ ခ်န္လွပ္ထားရန္၊ ေက်ာ္လႊားပစ္ရန္ အေနအထားမ်ား ရွိပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ”ရသ ကိုးပါး”ဟု ျမန္မာဘာသာစာ/စကား အေျခခံ ေျပာဆို ေဆြးေႏြးေလေသာ္ ဘာရတမုနိ(၁) (ဤတြင္ မုနိကို သူေတာ္စင္၊ ပညာရွင္ အျဖစ္ ယူသည္။)ကို ခ်န္လွပ္ ထားခဲ့ရန္မွာ မျဖစ္ႏိုင္ပါ။ သူ၏ နာဋယသွ်တၱရ(၂) က်မ္းမွာ အိႏိၵယ ယဥ္ေက်းမႈ အစဥ္အလာႏွင့္ အေတြးအေခၚ ပညာပိုင္း ဆိုင္ရာတြင္ ပဥၥမေျမာက္ ေ၀ဒက်မ္း(၃) တစ္ခု အျဖစ္ပင္ ပညာရွင္ အမ်ားက အသိအမွတ္ျပဳ လက္ခံ မွတ္ယူ ထားခဲ့ၾကသည္။ အေၾကာင္းရင္း တစ္ခ်က္မွာ က်မ္းျပဳရျခင္း၏ အရင္းခံသည္ ျဗဟၼာႀကီး၏ လမ္းၫႊန္ခ်က္ (ေစစားခ်က္)အရ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ဟု ဆိုထားသျဖင့္ ျဖစ္၏။

အိႏိၵယတြင္ နာဋယ သွ်တၱရ မတိုင္မီကပင္ ရသပညာ၊ ရသ သေဘာဆိုင္ရာ အျမင္မ်ား ရွိေကာင္း ရွိခဲ့မည္ဟု ယူဆရ(၄)ေသာ္လည္း နာဋယ သွ်တၱရ သည္သာလွ်င္ အေစာဆံုး ေတြ႕ရေသာ အေထာက္အထား တစ္ခု ျဖစ္သည္။ ျမန္မာ ဘာသာအားျဖင့္ အနက္ ဖြင့္ရေသာ္ ကဇာတ္သဘင္ ဆိုင္ရာ က်မ္းဟု ဆိုႏိုင္သည္။ နဋာယ Natya သည္ ကဇာတ္၊ သဘင္ဟု အနက္ယူၾကသည္။ စာလံုး/စကားလံုး၏ အရင္းအျမစ္ကို လုိက္၍ေသာ္ နာဋ Natသည္ အက ဟူေသာ အနက္ကို ေဖာ္သည္ဟု ဆို၏။ ဘာရတ၏ နာဋယသွ်တၱရတြင္ ရသ ရွစ္ပါးကိုသာ ေဖာ္ထုတ္ျပခဲ့သည္ဟု အဆိုရွိသည္။ ကိုးခုေျမာက္ ျဖစ္ေသာ ရသမွာ ေနာက္ျဖည့္ဟု ဆိုၾကေသာ္လည္း ရသ ကိုးပါး ဟူ၍သာ တြင္ေနသည္။ ထို န၀မေျမာက္ ရသျဖစ္ေသာ သႏၲ(၅) ရသမွာ သာမန္ကာလ(၆) ရွစ္ရာစုတြင္မွ ျဖည့္စြက္လိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ နာဋယ သွ်တၱရသည္ အိႏိၵယႏိုင္ငံ ေျမာက္ဘက္ပိုင္း သကၠတဘာသာ ထြန္းကားရာတြင္ ေပၚေပါက္ခဲ့သည္ဟု ပညာရွင္တို႔က ဆံုးျဖတ္ၾကသည္။

ပညာရွင္ တခ်ဳိ႕တို႔၏ အလို အရေသာ္ ဘာရတ၏ နာဋယသွ်တၱရ တြင္က်ယ္ လာမႈမွာ ပညာရွင္ အဘိန၀ဂုပၸတ(၇) ၏ အက်ယ္ခ်ဲ႕ ဖြင့္ဆိုမႈ (ဋီကာ) ျပန္လည္ စုစည္း ေရးသားလိုက္ေသာ အဘိန၀ဘာရတီ(၈)၌ တည္ေသာ ဟူ၏။ ဘာရတက နာဋယသွ်တၱရကို သာမန္ ကာလ မတိုင္မီ ႏွစ္ရာစုႏွင့္ သာမန္ ကာလ ေလးရာစု အၾကားတြင္ တင္ျပခဲ့သည္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ အဘိန၀ဘာရတီမွာမူ သာမန္ကာလ တစ္ဆယ္၊ ဆယ့္တစ္ရာစု ၀န္းက်င္တြင္ ေပၚေပါက္ခဲ့သည္ ဟူ၍ လည္းေကာင္း အမွတ္အသား ရွိေလသည္။ ပညာရွင္ တခ်ဳိ႕တို႔၏ ေကာက္ယူခ်က္ အရ ဘာရတ၏ နဋယသွ်တၱရမွာ ရေသ့ႀကီး ၀ါမိကီ၏ ရာမယနထက္ပင္ ေစာေသးသည္ဟု ဆုိႏိုင္သည္။ နာဋယသွ်တၱရ က်မ္းႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ပညာရွင္ တခ်ဳိ႕က ဘာရတ တစ္ဦးတည္း ေရးသားခဲ့ပံု မရဟူ၍လည္း ျမင္ၾကေသးသည္။ သို႔ေသာ္လည္း အိႏိၵယအက၊ စင္တင္ဇာတ္ စသည္မ်ားကို ေလ့လာေသာ ပညာေက်ာ္ ကပိလ၀စၥယာယာမ္(၉) ကမူ ေရွ႕ေနာက္ ညီၫြတ္မႈ ရွိေသာ က်မ္းတစ္ဆူ ျဖစ္၍ တစ္ဦးတည္း စီမံ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ေသာ က်မ္းဟု ဆိုသည္။

နာဋယသွ်တၱရက်မ္းမွာ က်မ္းစာဟု ဆိုရေစကာမူ ယေန႔ ကာလမ်ား အတြင္း ျမင္ေတြ႕ေနရေသာ အေရးအသားျဖင့္ စတင္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ က်မ္းသေဘာမ်ဳိးကို မေဆာင္ဟု တခ်ဳိ႕က ယူၾကျပန္သည္။ ႏႈတ္မွ အာဂံုေဆာင္ကာ မ်ဳိးဆက္ တစ္ခုမွ တစ္ခု လက္ေျပာင္း လက္လႊဲ လုပ္ကာ လက္ခံ လာခဲ့ေသာ က်မ္းျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုအယူအဆမွာ ခိုင္မာလွသည္ မဟုတ္ဟု ဆိုၾကသည္။ သို႔ျဖစ္ေလေသာ္ စဥ္းစားရန္ ရွိလာေသာ္ အခ်က္တစ္ရပ္မွာ ဘာရတထံမွ မည္သူတို႔က လက္ေ၀ခံ ရယူခဲ့ပါသနည္း ဟူေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္။ အျဖစ္ႏိုင္ ဆံုးေသာ အခ်က္ တစ္ရပ္မွာ ထုိစဥ္ကာလတြင္ ရွိခဲ့ေသာ ပညာရွိ၊ ပညာရွင္ ဆရာႀကီးမ်ား (မဟာဂု႐ု၁၀)က ႏႈတ္ငံု အာဂံု ေဆာင္၍ ရယူခဲ့ျခင္း ျဖစ္ေပမည္။

ဘာသာ စကားအားျဖင့္ေသာ္ ထုိစဥ္က အိႏိၵယျပည္ ေျမာက္ပိုင္းတြင္ အသံုးမ်ားေသာ သကၠတ(၁၁) သုိ႔မဟုတ္ ေတာင္ပိုင္း ေဒသတြင္ အသံုးမ်ားေသာ ဂႏၴ၀င္ေျမာက္ (စံ၀င္ေသာ) တမီ (လ)(၁၂) ဘာသာ စကားမ်ား အရ မွတ္တမ္း ျပဳခဲ့သည္။ အာဂံုေဆာင္ေသာ အေလ့အက်င့္ အားျဖင့္ မ်ဳိးဆက္ တစ္ခုမွ တစ္ခုသို႔ လက္ခံရယူေစခဲ့သည္ မွန္ေသာ္လည္း လူတိုင္းဟု ဆိုရမည့္ သာမန္ လူမ်ား အတြက္ျဖစ္သည္ ဟူ၍ကား ဆိုႏိုင္မည္မထင္။ ျဗာဟၼဏ အယူကို လက္ခံေသာ သူေတာ္စင္ ပညာရွိကေလးမ်ားကို ပ်ဳိးေထာင္ ေလ့က်င့္သင္ ၾကားေပးရာတြင္ ပညာရပ္တစ္ခု အျဖစ္ သင္ၾကားေပးခဲ့ပံုရ သည္။ ထိုစဥ္ကေသာ္ ပညာျဖန္႔ေ၀ လက္ဆင့္ကမ္းမႈ သေဘာမွာ Guru-Shishya-Parampara ျဖစ္သည္။ တပည့္ (Shishya) သည္ ဆရာ (Guru)ထံ သြားေရာက္ ေနထိုင္ကာ ပညာဆည္းပူး ရေသာ အစဥ္အလာ (Parampara) ျဖစ္သည္။

ဂု႐ုကုလ ဆိုသည့္ သကၠတ စကားဆို႐ိုးမွာ ပညာရွိ Guru အိမ္ Kula သို႔ သြားေရာက္ ေနထိုင္ကာ ပညာ ဆည္းပူးျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုစဥ္ က ပညာ ျဖန္႔ေ၀ပံုမွာ ဆရာျဖစ္သူက တပည့္ ျဖစ္သူအား တပည့္ျဖစ္သူ အေနျဖင့္ ႏႈတ္တိုက္ အာဂံု ေဆာင္ႏုိင္မည့္ အတိုင္း အတာ တစ္ခုကို ႏႈတ္အားျဖင့္ ပုိ႔ခ်ေပးျခင္း ျဖစ္သည္။ အာဂံု ေဆာင္၍ ပညာ ရယူရေသာ စနစ္ကို စာေပ (အေရးအသား)တြင္ အေျခခံ ေလ့လာရေသာ ပညာေရး စနစ္အတြင္းမွ ၾကည့္ေသာ္ ဘ၀င္မက်စရာ ရွိေကာင္း ရွိေပမည္။

သို႔ရာတြင္ အိႏိၵယ ႏုိင္ငံ၏ အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈတြင္ အေျခခံေသာ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပမႈ အႏုပညာ (အက၊ ကဇာတ္၊ စင္တင္ဇာတ္... စသည့္ တို႔ကို ဆိုလိုသည္။) ရပ္မ်ားႏွင့္ ပတ္သက္၍ေသာ္ ထိုပညာ လက္ဆင့္ ကမ္းပံု စနစ္မွာ သိထား၊ နားလည္သင့္ေသာ စနစ္ တစ္ရပ္ဟု ဆိုရမည္။ အေၾကာင္းမွာ ေရးသားထားေသာ စာလံုးမ်ားမွ တစ္ဆင့္ ေလ့လာသူက ရယူရေသာ အသိပညာ တစ္စံုတစ္ရာတြင္ အသိပညာႏွင့္ ရယူသူတို႔၏ အၾကား၌ ကြာလွမ္းမႈ ရွိသည္ဟု ျမင္ၾကသည္။ ဖက္႐ႈသူ၏ မ်က္လံုးႏွင့္ စာရြက္ေပၚမွ စာလံုးမ်ား၏ ကြာလွမ္းပံုမွာ အျမင္ အေျခခံအား ျဖင့္ ကြာလွမ္းပံုကို ျပေနသည္ ကဲ့သို႔ပင္ျဖစ္၏။ အသံကို မွတ္ယူ၍ ျပန္လည္ ရြတ္ဖတ္ၾကည့္ျခင္းတြင္ သိမႈမွာ လူ၏ အတြင္းသို႔ ေရာက္ရွိသြားၿပီးေနာက္ အသိပညာကို လက္ခံရယူသူ အေနျဖင့္ ဖန္တလဲလဲ ပြားမ်ားယူႏုိင္သည္ သာမက အေတြ႕အၾကံဳ တစ္မ်ဳိး အေနျဖင့္ ခံစားႏိုင္ေသးသည္။

ဤအခ်က္မွာ သိမႈ တစ္စံုတစ္ရာကို လက္ခံ ရယူရာတြင္ လက္ခံ ရယူသူသည္ ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ တိုက္႐ိုက္ရယူ ခံစားရသည့္ သေဘာျဖစ္သည္။ ကိုယ္တိုင္ ရယူရာမွ အေတြ႕အၾကံဳ အမ်ဳိးမ်ဳိး အရ ခံစားရယူ ႏိုင္ျပန္သည္။ တစ္နည္းဆိုရေသာ္ ပညာရွင္/ပညာရွိ (ဂု႐ု)က တပည့္ လက္သားကို ေျပာျပေနသည့္ သေဘာမေဆာင္၊ ျပသလိုက္သည့္ သေဘာ ေဆာင္ေနသည္။ လြယ္ကူေသာ ဥပမာျပရေသာ္ ေရးသား ထားေသာ သီခ်င္းစာသား တစ္ခုကို ဖတ္႐ႈကာ ၾကည့္ျခင္းထက္၊ သီခ်င္း တစ္ပုဒ္လံုးကို အဆိုအားျဖင့္ လက္ထပ္သင္ၾကား ေပးလိုက္သည္ကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္။

သီခ်င္း၏ ေတးသြား စာသား အလံုးစံုကို ရသြားေသာ အခါ ျပန္လည္ သီဆိုၾကည့္ျခင္း၊ ျပန္လည္ ခံစားျခင္း လုပ္ႏိုင္ သည္ကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္။ ထိုသေဘာမွာ ဆရာက တပည့္ကို ျပသလိုက္သည့္ သေဘာျဖစ္သည္။ တပည့္၏ နားလည္ရယူမႈမွာ သူ၏သိမႈ အတိုင္းအတာတြင္သာ တည္ ေတာ့သည္။ ဆရာက ဘယ္လို ခံစားဟု ေျပာလိုက္ျခင္းထက္၊ တပည့္က သူတြင္ ရယူ ထားေသာ ဆရာ့ထံမွ တစ္စံု တစ္ရာကို သူ႔ဘာသာ ျပန္လည္ ခံစား ၾကည့္ႏိုင္သည့္ သေဘာ ျဖစ္သြားေတာ့သည္။ ဘာရတ၏ ရသမွာ ထိုသို႔သိမႈ တစ္စံုတစ္ရာကို လက္ေျပာင္း လက္လႊဲ လုပ္ေပးသည့္ စနစ္ အေျခခံ အတြင္းေဖာ္ ထုတ္ထားခဲ့ေသာ သေဘာ တစ္ခု ျဖစ္ေတာ့သည္။ ရသမွာ အရသာTaste ဟု ဆိုကာမွ် မဟုတ္။ အႏွစ္သာရ Essence,ဂုဏ္ရည္Flavour (ဤတြင္ Flavour as Quality ကို ဆိုလုိသည္။) သေဘာလည္း ေဆာင္ေတာ့သည္။ နားလည္ သေဘာေပါက္ရန္ ဟင္းခ်က္ေသာ မဆလာကိုသာ ၾကည့္ပါ။ မဆလာတြင္ အရသာသာမက အႏွစ္သာရႏွင့္ (သီးျခား) ဂုဏ္ရည္ ရွိေနေသာ သေဘာမ်ားလည္း ပါ၀င္ေနသည္။

သုိ႔ရာတြင္ ဘာရတ၏ ရသမွာ မီးဖိုခန္းထဲမွ အရသာ ထုတ္လုပ္ပံုကို ဆိုလိုသည္ မဟုတ္ပါ။ သို႔ျဖစ္ရ “ရသ”ဟု ဆိုေလတိုင္း “အရသာ”ပဲ ဟူ၍ လက္လြတ္စပယ္ ေျပာရန္ မသင့္လွပါ။ ထိုသို႔ ဆိုရေသာ္လည္း ဘာရတ ဆိုလိုေသာ ရသ၏ သေဘာမွာ မဆလာကိုပင္ နမူနာ ယူ၍ ၾကည့္ႏိုင္ျပန္ပါသည္။ မဆလာသည္ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေထြေထြေသာ အသီးအရြက္ သစ္ဥသစ္ဖု စသည္တို႔ကို ေပါင္းစပ္ လုိက္ၿပီးေနာက္ ဖြဲ႕စည္းမႈ တစ္ခု ျပဳလုိက္ေသာ အခါ အရသာ တစ္စံုတစ္ခုကို ေဖာ္ထုတ္ေပးလုိက္ သည္ကဲ့သို႔ အက၊ အဆို၊ အသံ၊ ပံု႐ုပ္ စသည္တို႔၏ ေပါင္းစပ္ ဖြဲ႕စည္းမႈမွ ရသ တစ္စံုတစ္ရာ အျဖစ္ ေျပာင္းလဲျဖစ္ေပၚ လာႏိုင္ေစခဲ့ျခင္းပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ အစာတိုင္းတြင္ အရသာ တစ္စံုတစ္ရာ ရွိသည္ကဲ့သို႔ လူ၏ ျဖစ္ရွိေနရျခင္း အတြင္းတြင္ ခံစား ရယူႏိုင္မႈမ်ား ရွိေလသည္။ ရသမွာ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္ အတိုင္း အႏွစ္သာရ သေဘာလည္း ေဆာင္ေနေလရာ တစ္စံုတစ္ရာ၏ အႏွစ္သာရကို ခံစားျခင္း သေဘာလည္း မည္၏။ တစ္စံုတစ္ရာဟု ဆိုေသာ္လည္း ထုိတစ္စံုတစ္ရာသည္ အလံုးစံုေသာ သေဘာကို ရည္ၫႊန္းသည္ မဟုတ္။ ပညာရွင္ ဆီဂလ္(၁၃) ၏ စကား အရေသာ္ “အရသာ ခံစားႏိုင္သည္ကို အရသာခံျခင္း” သာျဖစ္သည္။

ဘာရတ၏ နာဋယသွ်တၱရမွာ စင္စစ္၊ ကျပ အသံုးေတာ္ ခံမႈတြင္ အေျခခံ၍ တင္ျပထားေသာ က်မ္းသာျဖစ္၏။ ထုိ႔ ေၾကာင့္ပင္ စင္တင္ကဇာတ္ သို႔မဟုတ္ အသံုးေတာ္ခံ ျပသမႈ တစ္စံုတစ္ရာကို “ၾကည့္႐ႈသူမ်ားမွာ အစာေကာင္းစားတတ္ သူမ်ားႏွင့္ တူသည္။ တင္ဆက္ ကျပ အသံုးေတာ္ ခံၾကသူမ်ားမွာ အစာႏွင့္ အစားအစာကို ခ်က္သူမ်ားႏွင့္ တူသည္” ဟု အိႏိၵယ စင္တင္ ဇာတ္မ်ားကို ေလ့လာေသာ ပညာရွင္ ရစ္ခ်ာ့ဒ္(၁၄) က သူ၏ “သကၠတဇာတ္ႏွင့္ ျပဇာတ္မ်ား အေၾကာင္း” အေရး အသား၌ ဆိုဖူးသည္။ အလြန္သင့္ျမတ္ေသာ ဥပမာျဖစ္သည္။

နာဋယသွ်တၱရႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ သတိ ခ်ပ္ရမည္မွာ ဘာရတ သည္ ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္ အေျခခံျဖင့္ တင္ျပခဲ့ေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္ ဆိုျခင္းပင္ ျဖစ္၏။ သို႔ျဖစ္ရကား ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္ကို စိုးစဥ္းမွ် သိရန္ လိုေပမည္။ ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္မွာ အလြန္ ေရွးက်ေသာ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ တစ္ခုလည္း ျဖစ္သည္။ လက္ခံပံု အျမင္ကို လုိက္၍ ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္မွာ ဘုရားကို ကိုးကြယ္ေသာ သေဘာ(၁၅) ေဆာင္သည္ဟု ဆိုလိုေသာ္ ဆိုႏိုင္သည္။ အေၾကာင္းမွာ ထိုအယူ၀ါဒအရ ျဗာဟၼဏ(၁၆) မွာ အရာရာကို ထိန္းခ်ဳပ္ေသာ သေဘာ ရွိေနသည္။

သို႔ရာတြင္ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ အဆံုးမရွိ၊ အသြင္ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို ေဆာင္ႏိုင္ေသာ သေဘာလည္း ရွိေနျပန္ရာ ထိုျဗာဟၼဏကို ကိုးကြယ္ ေနျခင္းမွာ ဘုရားကို ကိုးကြယ္ေသာ သေဘာ(၁၇)လည္း ေဆာင္ေနျပန္သည္။ အလားတူပင္၊ ဘ၀တာ တစ္ခုအတြင္း တစ္ႀကိမ္လွ်င္ တစ္မ်ဳိးကို ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္ေသာ သေဘာ(၁၈) လည္း ေဆာင္ေနျပန္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ျဗာဟၼဏသည္ အသြင္ အမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ ေလာကကို ဖန္တီးလ်က္ ရွိသည္ဟု လက္ခံထားၾကသည္။ ထိုအခ်က္မွ ဆြဲယူ၍ေသာ္ ေလာကႀကီးမွာ ျဗာဟၼဏ၏ ဖန္ဆင္း ခံထားမႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္ဟု လက္ခံၾကကာ ေလာကသည္ ဇာတ္ခံုတစ္ခု သို႔မဟုတ္ ဇာတ္ခံုသည္ပင္ ေလာက တစ္ခုကဲ့သို႔ျဖစ္သည္ဟု ျမင္ၾကသည္။ ဇာတ္ခံုေပၚတြင္ အသြင္သြင္ အမ်ဳိးမ်ဳိး ေျပာင္းေနသည္မွာ ေလာကႀကီး ကဲ့သို႔ပင္။ ေလာကႀကီး၏ အသြင္သြင္ အမ်ဳိးမ်ဳိး ေျပာင္းေနမႈမွာ ျဗာဟၼဏ၏ အလွည့္အေျပာင္း ျပဳမႈ(ေဆာ့ကစားမႈ)သာ ျဖစ္သည္။ (လီလကို ဆိုလိုသည္။)

သို႔ျဖစ္ပါ၍ ေလာကႀကီး သည္ကား လွည့္ျဖားထားမႈ(မာယာ)တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္ဟူေသာ အျမင္ကို ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္၌သာမက အိႏၵိယ အေတြး အေခၚ/အျမင္၌လည္း လက္ခံထားၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ ဟိႏၵဴ၀ါဒ/အျမင္၌ ေလာကႀကီးသည္ အိပ္မက္တစ္ခု၊ ျပဇာတ္တစ္ပုဒ္သာ ျဖစ္ေပသည္။ ကိုးကြယ္ ၀တ္ျပဳရာ ေဒ၀တာတို႔၏ ဖန္ဆင္းမႈမ်ား ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္၍ ၀မ္းသာမႈ၊ ၀မ္းနည္း မႈဆိုသည္တို႔မွာ တကယ့္အစစ္အမွန္မ်ား မဟုတ္ၾက။ သို႔ရာ တြင္ အျခား တစ္ဖက္မွ ၾကည့္ေသာ္ ၄င္းတို႔မွာ လူသားတို႔ သိႏိုင္သည့္ တစ္ခုတည္းေသာ အစစ္အမွန္မ်ား ျဖစ္ၾကေလသည္။ လီလာအားျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ထားေသာ လွည့္ျဖားေနသည့္ ေလာကႀကီး အတြင္း တကယ့္ အမွန္တရားကို မသိႏိုင္ မဟုတ္။ သိႏိုင္သည္။ သိႏုိင္ရန္ ရွိေနေသာ နည္းလမ္းမ်ား အနက္ လီလ၏ သေဘာကို သိျခင္း၊ က်င့္ၾကံႏိုင္ျခင္းသည္လည္း နည္းတစ္နည္း ျဖစ္သည္။

ထိုအျမင္၊ အယူ၀ါဒ အိႏၵိယမွ ကျပ အသံုးေတာ္ ခံေသာ အႏုပညာသည္ႏွင့္ ၄င္းတို႔၏ ပရိသတ္ကို လႊမ္းမိုးထားေလသည္။ အဆံုးစြန္ေသာ အမွန္တရားမွာ မုကၥဟု ေခၚေသာ လြတ္ေျမာက္ျခင္းသာျဖစ္သည္။ လြတ္ေျမာက္ျခင္း ဆိုသည္မွာ ဖန္တလဲလဲ ျဖစ္ေနေသာ အျဖစ္တရား ေပါင္းမ်ားစြာတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ကာ ျဗာဟၼဏ(ျဗဟၼာ မဟုတ္ပါ။) ႏွင့္ ေပါင္းစည္း၍ တစ္သားတည္း ျဖစ္သြားျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ျဗာဟၼဏ အယူကို လက္ခံထားေသာ အႏုပညာ ဖန္တီးသူတို႔၏ ဦးတည္ခ်က္မွာလည္း ထိုဦးတည္ခ်က္ အတိုင္းသာလွ်င္ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ဘာရတသည္ နာဋယသွ်တၱရ၏ အစမွပင္ ျဗာဟၼဏအား တိုင္တည္ ထားရာ၌ အသံုးေတာ္ခံ ေျဖေဖ်ာ္ေသာ ဇာတ္မ်ား (ဤတြင္ လြယ္လြယ္ဆို ေသာ္ အဂၤလိပ္ စာလံုးကို အသံဖလွယ္၍ ဒရာမာဟု ဆိုႏိုင္သည္။)၏ အရင္းခံမွာ ျဗာဟၼဏတြင္ပင္ဟု ဆိုခဲ့သည္။ ျဗာဟၼဏမွာ အရာရာ၏ အရင္းခံ၊ အဦးအစ ျဖစ္သည္။ က်မ္း၏ အဆံုး၌ လူ႔ေလာကႏွင့္ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈတြင္ အေျခခံထားေသာ အျခားေသာေလာကတို႔ အေၾကာင္းတို႔ကို အေလးထားကာ ဂုဏ္ တင္ဖြင့္ဆိုသြားခဲ့သည္။

နာဋယသွ်တၱရ၏ အခန္းေျခာက္(သို႔မဟုတ္၊ အပိုင္း ေျခာက္၊ သို႔မဟုတ္ ဆ႒မတြဲ...)တြင္ ရသ အေၾကာင္းကို ေဖာ္ထုတ္ျပဆိုရာတြင္ အေရာင္ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈ ဆိုင္ရာ ေဒ၀တာတို႔ႏွင့္လည္းေကာင္း တြဲ၍ျပဆိုခဲ့ သည္။
ရသ အေရာင္ နတ္ေဒ၀တာ
သိဂၤါရ အစိမ္း ပိႆႏိုး
ဟႆ အျဖဴ ပရာမာႆ
က႐ုဏာ ခိုေရာင္ ရာမ
႐ုဒၶ အနီ ႐ုဒၶယ(ေနာင္ေသာ္သီ၀)
၀ီရ အညိဳႏု မဟိႏၵယာ
ဘယာနက အနက္ ကာလ
၀ိဘစၦ အျပာ မဟာကာလ
အဗၻဳ အ၀ါ ျဗဟၼာ
ထို ရသမ်ား ေပၚထြက္လာရန္ အတြက္ တိက်ေသာ ကိုယ္ဟန္ အေနအထား၊ အံ၀င္ ခြင္က်ေသာ လႈပ္ရွားမႈ၊ မ်က္ႏွာ အမူအရာႏွင့္ လက္ဟန္ အေနအထား(မုျဒ)လိုအပ္သည္ဟု ဘာရတာ၏ နာဋယသွ်တၱရ၌ ဆို၏။ ရသကို ဘာ၀(၁၉) က ေဖာ္ထုတ္ ေပးလိုက္သည္။ မ်က္ ေမွာက္ေခတ္ အသံုးအႏႈန္းအရ ဆိုေသာ ဘာ၀မ်ားသည္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ အေျခခံ ေစ့ေဆာ္မႈမ်ား ျဖစ္သည္။ ျပ႒ာန္းလိုက္သည့္ သေဘာ ျဖစ္သည္။ ရသႏွင့္ ဘာ၀တို႔ ဆက္သြယ္ ေနပံုကို ဂါဂီ(၂၀) ၏ စကားျဖင့္ ရွင္းရေသာ္ “ရသႏွင့္ ဘာ၀တို႔၏ ဆက္စပ္ ေနပံုမွာ ၀ိုင္ႏွင့္ စပ်စ္သီး၊ သၾကားႏွင့္ ၀ိုင္လုပ္ရာတြင္ ထည့္သြင္း ရသည့္ အျခားေသာ အမ်ဳိးအမည္မ်ား ဆက္စပ္ ေနပံုကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္။ စနစ္တက် အခ်ဳိးက် ပါ၀င္ ေပါင္းစပ္ လိုက္ရာမွ ေရာ ယွက္စိမ့္ ၀င္သြားမႈေၾကာင့္ မူရင္း အေျခခံမ်ားႏွင့္ လံုး၀ မတူေသာ ပစၥည္း တစ္မ်ဳိး ေပၚေပါက္ လာသည္ကဲ့သို႔ ျဖစ္သည္” ဟု ဆိုရေပမည္။

ဆိုလိုသည္မွာ ၀ိုင္ျဖစ္လာေသာ အခါ စပ်စ္သီး၊ သၾကား... စသည္တို႔မွာ ၀ိုင္တြင္ ေပၚေပါက္လာသည့္ ဂုဏ္ရည္မ်ားႏွင့္ မတူေတာ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဥပမာဆိုရေသာ္ ဟႆ ရသ ေပၚေပါက္လာျခင္းတြင္ သေရာ္ေတာ္ေတာ္ျပဳျခင္း၊ ကိုယ္ကာယအားျဖင့္ ရယ္စရာျဖစ္ေအာင္ ျပဆိုျခင္း၊ ရယ္စရာျပျခင္း ေျပာျခင္း၊... စသည္တို႔မွ ေပၚထြက္ လာျခင္းမ်ဳိးကို လိုသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား စိတ္လႈပ္ရွားမႈ အေျခခံ ေစ့ေဆာ္မႈ မရွိဘဲ ရသ ျဖစ္ေပၚ မလာႏိုင္သည္ ကဲ့သို႔၊ ရသ တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္ေပၚမလာ ေစေသာ စိတ္္လႈပ္ရွားမႈ အေျခခံ ေစ့ေဆာ္မႈမ်ား မရွိႏိုင္ဟု ဆိုၾကသည္။ ခံစားခ်က္(စြဲလမ္းစိတ္)ကို ရသအျဖစ္ ျမင္တတ္ၾကသည္။ စင္စစ္ ခံစားခ်က္ သက္သက္ေၾကာင့္ ရသ ေပၚသည္ မဟုတ္။ စိတ္လႈပ္ရွားမႈေၾကာင့္ ရသ ေပၚသည္ဟု ထင္ရတတ္ ၾကသည္။

သို႔ရာတြင္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈသည္ ရသ ေပၚေပါက္ ေစေသာ ဦးတည္ခ်က္ကို ေသြဖည္ သြားႏိုင္ေစသည္။ မိမိ၏ ပုဂိၢဳလ္ ဘ၀ အေျခခံကာ ျဖစ္ေပၚေနသည္မ်ား(ပုဂၢလဓိ႒ာန္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ား)ကို တကယ္ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ သီးျခားျဖစ္-ရွိ ေနမႈမ်ားတြင္ အေျခမခံေသာ အျဖစ္အပ်က္ အေၾကာင္းအရာမ်ားမွ ကြဲျပား သိရွိရန္ လိုသည္။ ကြဲကြဲျပားျပား မသိသေရြ႕ မာယာ၏ လွည့္ျဖားမႈကို ခံေနရဦးမည္သာ ျဖစ္သည္ဟု နာဋယ သွ်တၱရတြင္ ဆိုသည္။

ကာလီဒါသ၏ ျပဇာတ္မ်ား စာအုပ္ကို တည္းျဖတ္ခဲ့ေသာ ပညာရွင္ ေမးလား(၂၁) က ဘာတရ၏ စကားလံုး အသံုးအႏႈန္း အရေသာ္ သာမန္ အဖြဲ႕အႏြဲ႕ အေျခခံ ဇာတ္စာ ဆိုသည္မ်ားမွာ ကဗ်ာ(ဤတြင္ Poetry ကို ဆိုလိုသည္။)ကို ရည္ညႊန္းခဲ့ ျခင္း ျဖစ္ၿပီး တင္ဆက္ အသံုးေတာ္ခံ ကျပႏိုင္အတြက္ ရည္၍ ေရးသားထားေသာ အေရးအသားမ်ားမွာ ဇာတ္စာ(ဤတြင္ Drama ကို ဆိုလိုသည္။)ကို ဆိုလိုသည္။ ေနာက္ပိုင္းတြင္ ကျပ အသံုးေတာ္ခံရန္ အတြက္ ရည္ရြယ္ ေရးသားထားေသာ ဇာတ္စာတို႔ကို “ျမင္ရေသာကဗ်ာ”(ဤတြင္ Visual Poetry ကို ဆိုလိုသည္။)ဟု ညႊန္းခဲ့ျပန္သည္။ “ျမင္ရေသာကဗ်ာ” ဟု ညႊန္းခဲ့ရျခင္းမွာ ရြတ္ဖတ္သျဖင့္ ၾကားနာ႐ံုသာ ၾကားနာရ ေသာ အၾကားကဗ်ာ (ဤတြင္Aural Poetr ကို ဆိုလိုသည္။)ႏွင့္ ကြဲျပားရန္ ျဖစ္ေလသည္။ ထို႔ျပင္ ဘာရတ၏ ေခတ္ကာလတြင္ ဇာတ္စင္/ဇာတ္ခံု ဆိုသည္မွာ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္ရာ အေဆာက္အအံု တည္ေဆာက္ေသာ သေဘာမ်ဳိး (အကိုင္းအခက္ တစ္ခု)ဟု လက္ခံ မွတ္ယူခဲ့ၾကသည္။

သို႔ျဖစ္ရကား နာဋယ သွ်တၱရတြင္ တင္ဆက္ကျပ အသံုးေတာ္ ခံျခင္းသည္ သမၼာ ေဒ၀တို႔အား ပူေဇာ္ ပသျခင္းမည္၏ ဟု ဆိုခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ သကၠတဘာသာ အားျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ ေရးသားခဲ့ေသာ၊ သို႔မဟုတ္ တင္ဆက္ အသံုးေတာ္ခံ ကျပခဲ့ေသာ ဇာတ္မ်ားမွာ ဘာသာေရး အေျခခံ၊ သို႔မဟုတ္ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈကို အေျခခံေသာ စ႐ိုက္ လကၡဏာမ်ား ပါခဲ့သည္မွာ မွန္၏။ သို႔ရာတြင္ ဘာသာေရး အေျခခံျဖင့္ တည္ေဆာက္ ထားေသာ ေလာက အေၾကာင္းကို ေဖာ္ထုတ္ ေနၾကသည္ခ်ည္း မဟုတ္။ လူသား တို႔၏ ေလာကကို အေျခခံ၍ တင္ျပခဲ့ျခင္းမ်ားသည္ စင္စစ္ ဘာရတ၏ ေခတ္ကာလ အတြင္းက လက္ခံ ထားရွိခဲ့ေသာ မာယာ၏ သေဘာက ပင္လွ်င္ လူႏွင့္ သူ၏ ကိုးကြယ္အားထား ရာမ်ားအၾကား အျပန္အလွန္ ဆက္သြယ္မႈ ရွိေနခဲ့ရာ တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခုအၾကား ႀကီးမားေသာ စည္း႐ိုး တားထား၍ ရမည္ မဟုတ္။ တစ္ခုေသာ စည္းမွာ တင္ဆက္ အသံုးေတာ္ ခံေသာ ဇာတ္၏ အေၾကာင္းအရာမွာ ကန္႔သတ္ထားေသာ အခ်ိန္ကာလ တြင္သာ ကျပ အသံုးေတာ္ ခံၾကရသည္။ ဥပမာ ဇာတ္လမ္းမွာ ေကာင္းမႈတြင္ အေျခခံ ကျပေသာ္ မြန္းမတည့္မီ ကျပရၿပီး ေတးဂီတ အေျခခံ၍ စြမ္းအား၊ အင္အား စသည္မ်ားကိုေဖာ္ ေသာဇာတ္မ်ဳိးကို မြန္းလြဲပိုင္း၌ ကျပအသံုးေတာ္ခံၾကရသည္။

ညဦးပိုင္းတြင္ ကာမဂုဏ္ ရနံ႔သင္းသည့္ ဇာတ္မ်ဳိးကို ကျပရၿပီး သန္းေခါင္ေက်ာ္ေသာ္ အလြမ္းဇာတ္ကို ကျပၾကရမည္ဟု ဆိုသည္။ တစ္နည္းဆိုရေသာ္ ကျပ အသံုးေတာ္ ခံသူႏွင့္ ၾကည့္႐ႈ သူတို႔၏ အၾကားမွ ဆက္သြယ္မႈကို နက္႐ိႈင္းသည္ထက္ နက္ ႐ိႈင္းလာေစရန္(ခိုင္မာသည္ထက္ ခိုင္မာလာေစရန္) ကာလ တရား၏ ပံ့ပိုးမႈကိုလည္း ယူလိုက္သည့္ပင္ ျဖစ္သည္။ ထပ္မံ၍ တစ္နည္း ဆိုရျပန္ေသာ္ အလံုးစံုေသာ ပါ၀င္ ေပါင္းစည္းမႈကို အေျခတည္ကာ တုံ႔ျပန္လိုက္ျခင္းမွ ေပၚေပါက္လာေသာ ရလဒ္မွာ ရသ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ဘာရတ၏ အလိုအရ ရသမွာ အလႊာလႊာ၊ အဆင့္ဆင့္ ေပၚႏိုင္သည္။ တစ္မ်ဳိး တစ္စားတည္း မဟုတ္။ ရသ ေပၚေပါက္ လာရျခင္းမွာ အေျခခံေသာ အေၾကာင္း သံုးရပ္တြင္ အေျခ ခံသည္ဟုလည္း ဆိုခဲ့သည္။

၀ိဘာ၀(၂၂)၊ အႏု ဘာ၀(၂၃) ႏွင့္ ဗ်ဘိစာရီဘာ၀(၂၄) တို႔၏ ေပါင္းစည္းမႈဟု ဆိုရေပမည္။(ဤအပိုင္းကို ျမန္မာ ပညာရွင္အမ်ား ေရးသားရွင္း လင္းခဲ့ဖူးၿပီ ျဖစ္၍ အက်ယ္ မရွင္းေတာ့ပါ။)ေရွ႕တြင္ ညႊန္းခဲ့ေသာ အဘိန၀ဂုပၲတ၏ အျမင္ အခ်ဳိ႕ကို ဆိုကာမွ် ထည့္သြင္း တင္ျပ လိုသည္။ အဘိန၀ဂုပၲတမွာ အိႏၵိယျပည္ ေျမာက္ပိုင္း ကက္ရွ မီးယားျပည္နယ္သား ပညာရွင္/ေတြးေခၚရွင္ တစ္ဦးျဖစ္သည္။ က်မ္းေပါင္းမ်ားစြာ ျပဳစုခဲ့သူ ျဖစ္ၿပီး ထိုက်မ္းမ်ားစြာ အနက္ အေရးပါေသာ က်မ္းတစ္ေစာင္မွာ အဘိန၀ဘာရတီ ျဖစ္သည္။ သူက “အႏုပညာတြင္ သန္႔စင္၍ မည္သူတို႔ႏွင့္မွ် မတူေသာ အေတြ႕အၾကံဳ တစ္ခုမွာ ရသ သို႔မဟုတ္ အနတၱသာ ျဖစ္သည္” ဟု ဆိုခဲ့သည္။

သို႔ျဖစ္၍ ရသသည္ သိမႈ၏ အေနအထား တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုရေပမည္။ ထိုသိမႈမွာ သိမႈမည္ကာမွ် မဟုတ္။ ၀ိညာဥ္၏ လြတ္ေျမာက္မႈ သေဘာကို ေက်နပ္ သာယာစြာ သိသည့္ သေဘာမ်ဳိး ျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ျမင္သည့္ အတြက္ အိႏၵိယ အႏုပညာသည္ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ အေျခခံ ဘာသာေရး ေလာဟု ေမးစရာ ရွိလာသည္။ သာမန္အားျဖင့္ေသာ္ ထိုသို႔ မဟုတ္။ အလားတူပင္ ရသ ပညာရပ္ အေျခခံ ၀တ္ျပဳကိုးကြယ္ မႈသေဘာလည္း မဟုတ္။ သို႔ရာတြင္ တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခုမွာ အျပန္အလွန္ ေဖာက္ထြင္း ၀င္ေရာက္ေနသည့္ သေဘာမ်ဳိး ျဖစ္ေနသည္။ အေၾကာင္းမွာ ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေလာကကို ႐ႈျမင္ပံု တူၾကသည္။ ထို႔ျပင္ အဓိက ဦးတည္ခ်က္မွာ လြတ္ေျမာက္မႈ (မုကၥ၂၅)ျဖစ္ေနျပန္သည္။ အဘိန၀ဂုပၲတကမူ “ရသသည္ ဘာသာေရး အေျခခံ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားကို အနက္ေဖာ္ရန္ အတြက္ အဓိကက်သည္” ဟူ၍ပင္ ဆိုသည္။

နာဋယသွ်တၱရမွာ ကဇာတ္သဘင္ ဆိုင္ရာက်မ္းဟု ဆိုသည္ႏွင့္ အညီ ထိုက်မ္းလာ ရသေပၚလြင္ေစမႈ သေဘာမ်ားကို အေျခခံကာ အကႏွင့္ ကဇာတ္အမ်ား ေပၚေပါက္ခဲ့သည္။ ပထမပိုင္းတြင္ ကဇာတ္မ်ားမွာ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈ အရသာ ျဖစ္ေသာ္လည္း ေနာင္ေသာ္ နန္းတြင္း ေဖ်ာ္ေျဖမႈ အျဖစ္ ေျပာင္းလာၿပီးမွ ေနာက္ဆံုးတြင္ အမ်ားသူငါ ၾကည့္ႏိုင္ေသာ အေန အထားသို႔ ေျပာင္းလာခဲ့ေလသည္။ အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈ အေျခခံ အိႏၵိယ အကတို႔သည္ အိႏၵိယ၏ ေလာက အျမင္ဟူ၍ပင္ ဆိုႏိုင္သည္ဟု ပညာရွင္ ရွန္တာဆင္း(၂၆) က ဆုိခဲ့ဖူးသည္။

တစ္နည္းဆိုေသာ္ ထိုအဆိုကုိ လက္မခံ၍ မျဖစ္ႏိုင္။ အိႏၵိယသားတို႔၏ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈတြင္ လက္ခံထားေသာ သီ၀၊ ပါ၀တီ၊ ဂနက္(သွ်)... စသည္မ်ား အပါအ၀င္ ရွည္လ်ားလွ ေသာ စာရင္း၀င္ နတ္ေဒ၀တာတို႔အားလံုးမွာ ကေခ်သည္မ်ား (အကသမားမ်ား)ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ပင္။ ထိုသို႔ ကိုးကြယ္ရာ နတ္ေဒ၀တာတို႔မွာ ကေခ်သည္မ်ား ျဖစ္ေနေလရာ လူမ်ား၏ အျမင္ အသိတြင္ အကကို စြဲလမ္းသည္မွာ တရား ပါေပသည္ဟု သာ ဆိုရန္ရွိေတာ့သည္။ သီ၀နတ္မင္းသည္ သီ၀နာဋရာဇာ ဟူ၍ပင္ တြင္သည္။ အဓိပၸာယ္မွာ အကတို႔၏အရွင္သခင္ သီ၀ဟူ၍ျဖစ္သည္။ သီ၀နတ္မင္းသည္ ေလာကကို တည္သူ ျဖစ္ၿပီး ဖ်က္ဆီး ပစ္သူလည္း ျဖစ္သည္။ သီ၀ကို အစြဲျပဳ၍ နာဋယရာဇာ အကဟူ၍ပင္ ရွိသည္။

ထိုအကမ်ားတြင္ ဘာရတ၏ က်မ္းလာ ရသ အမ်ဳိးမ်ဳိးကို ေဖာ္ထုတ္ကျပ အသံုးေတာ္ခံ ေလသည္။ အိႏၵိယ၏ အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈ အေျခခံအက မ်ားတြင္ မွတ္ေက်ာက္ တင္ခံခဲ့ရေသာ အက ခုနစ္မ်ဳိး ရွိခဲ့ေလသည္။ သို႔ေသာ္ ေနာက္ပိုင္းတြင္(ရွစ္ရာစုခန္႔တြင္)မဂိုလ္မ်ား အိႏၵိယႏိုင္ငံသို႔ ေရာက္ရွိလာၿပီး အစၥလာမ္ ယဥ္ေက်းမႈ ျပန္႔ပြားလာေသာ အခါ အကမ်ား တိုးပြား လာခဲ့ေတာ့သည္။ ဘာသာေရး အေျခခံအရ အကအေပၚ လက္ခံပံု မတူခဲ့ၾကေသာ္လည္း အကပိုင္းတြင္ ေျပလည္မႈ ရွိခဲ့ၾကသည္။ ဘာရတ၏ ရသေဖာ္ ထုတ္ပံုကို လက္ခံၾကေသာ္လည္း အရပ္ေဒသကို လိုက္၍ အက မ်ား ကြဲျပားလာခဲ့သည္။ ဥပမာ တမီ(လ)ႏိုင္ဒူးတို႔၏ ေဒသတြင္ ဘာရတနာဋယံအက ေပၚေပါက္ လာသည္ကဲ့သို႔ အိႏၵိယ ႏိုင္ငံ၏ ေတာင္ဘက္၊ အေနာက္ဘက္ ကမ္း႐ိုးတန္းရွိ ေကရာ လာေဒသတြင္ ေသာ္ကသကာလီ အက ေပၚေပါက္ လာခဲ့သည္။ (ထိုအကႏွစ္ခုမွ ရသေဖာ္ပံု မ်က္ႏွာေပးကို နမူနာအျဖစ္ ၾကည့္ေစခ်င္ပါသည္။)

ဤအခ်က္မ်ားကို တင္ျပရသည္မွာ ဘာရတ၏ ရသ အျမင္မ်ားကို အေျခခံကာ အကမ်ား ေပၚေပါက္ လာခဲ့သည္ဟု ဆိုေသာ္လည္း ေပၚေပါက္ ႏိုင္ပံုခ်င္း/ေပၚေပါက္ လာပံုခ်င္း မတူႏိုင္ၾကေၾကာင္းကို သတိျပဳမိရန္ ျဖစ္ပါသည္။ ရသကိုးပါး ပဲဟု လြယ္လြယ္ေျပာရင္း ကိုယ္လိုသလို ဆြဲ၍မေျပာႏိုင္ေၾကာင္း၊ သတိတရား ကေလးမ်ား ရွိလာၾကရန္ ျဖစ္ပါသည္။

ဤတြင္ ရသဟူေသာ စာလံုး/စကားလံုးႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း ေလတိုင္း(ဟုတ္ေသာ္ရွိ၊ မဟုတ္ေသာ္ရွိ) ျမန္မာ ပညာရွင္မ်ားက လည္းေကာင္း၊ ပညာရွိဟု ကိုယ့္ကိုယ္ကို အထင္ ရွိထားသူ မ်ားက လည္းေကာင္း “ကိုး”ေလ့ ရွိေသာ သုေဗာဓာလကၤာရ က်မ္းအေၾကာင္း စိုးစဥ္းမွ် တင္ျပပါရေစ။ သုေဗာဓာလကၤာရ က်မ္းမွာ တစ္ဆယ့္ႏွစ္ရာစုေႏွာင္းပိုင္းတြင္ သီရိလကၤာ(သီဟိုဠ္ ကြၽန္း)မွ မဟာေထရ္ သံဃရကၡိတ၂၇ ျပဳစုခဲ့ေသာက်မ္းျဖစ္ သည္ဟု ပညာရွင္တုိ႔က လက္ခံထားၾကသည္။ သို႔ေသာ္ ရသအေၾကာင္း တစ္ခုတည္းကိုသာ ဦးတည္ေရးသားခဲ့ျခင္း မဟုတ္။ သကၠတက်မ္းမဟုတ္။ သကၠတဆန္ေသာ ပါဠိ အေျခခံျဖင့္ ေရးသားထားေသာ က်မ္းျဖစ္သည္ဟု ပညာရွင္ အခ်ဳိ႕တို႔က ေကာက္ခ်က္ခ်သည္။

သကၠတမွာ အာရိယန္မွ ဆင္းသက္လာၿပီး ပါဠိမွာ မာဂဓီမွ ဆင္းသက္လာျခင္း ျဖစ္သည္။ သုေဗာဓာလကၤာရ က်မ္း၏ က်မ္းျပဳဆရာမွာ ဗုဒၶဘာ သာ၀င္ ရဟန္း တစ္ဦးျဖစ္သည္။ ဘာရတမွာမူ ေရွ႕တြင္ ဆုိခဲ့ၿပီး သည့္အတိုင္ ဟိႏၵဴ အယူကို လက္ခံ ထားသူျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ ရကား ကခုန္ တီးမႈတ္ျခင္းႏွင့္ အကကို အေျခခံကာ ပူေဇာ္ သကၠာရျပဳျခင္းကို ဘာသာေရး၏ ထိန္းေက်ာင္းထားမႈမ်ား ေအာက္တြင္ လက္ခံ ထားပံုခ်င္း မတူၾကပါ။ ရသတို႔၏ အရွင္ သခင္ဟု ဆိုၾကေသာ သိဂၤါရရသကိုပင္ ေလ့လာၾကည့္ပါ။ သိဂၤါရကို လြယ္လြယ္ဘာသာျပန္ေသာ္ “ခ်စ္ျခင္း”သာ ျဖစ္သည္။

ဤေနရာတြင္ေသာ္ ဘာရတ ဆိုလိုေသာ ခ်စ္ျခင္းမွာ ျမတ္ႏိုးမႈ၊ တပ္မက္မႈ ပါေသာ ခ်စ္ျခင္း၏ သေဘာကို ဆိုလိုသည္ဟု ဆိုရေပမည္။ အကျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ေသာ ခ်စ္ျခင္းမွာ ကိုယ္ကာယကို အေျချပဳ၍ ေဖာ္ထုတ္ျပ ဆိုေသာ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ ျဖစ္ေလရာ ဘာသာစကားကို အေျခခံ၍ ေဖာ္ထုတ္ေသာ “ခ်စ္ျခင္း”မည္ကာမတ ၱမဟုတ္ေတာ့။ ဥပမာ ကျပေသာ မင္းသမီးက သူ၏ ကိုယ္ကာယကို အေျခခံ၍ လည္းေကာင္း၊ မ်က္ ႏွာေပးကို အေျခခံ၍ လည္းေကာင္း၊ ေဖာ္ထုတ္ျပ ဆိုေသာ “ခ်စ္ျခင္းကို ျဖစ္ေပၚလာ ေစႏိုင္မႈ တစ္စံုတစ္ရာ”သည္ စာမ်က္ႏွာေပၚတြင္ ေပၚေပါက္မလာႏိုင္။

ကိုယ္ကာယကို လႈပ္ရွား၍ ကျပ အသံုးေတာ္ခံမႈေၾကာင့္ ခ်စ္ျခင္း၏ အရွိန္အဟုန္ ျမင့္တက္လာမႈကို ျဖစ္ေစေသာ တပ္မက္စိတ္၊ ရာဂစိတ္တို႔မွာ ဘာရတ၏ ရသတြင္ ကန္႔ကြက္ ထားခဲ့ျခင္း မရွိ။ သို႔ရာတြင္ သုေဗာဓာလကၤာရသည္ ဟိႏၵဴဘာသာေရး အေျခခံအရ လက္ခံ ခဲ့သည္မ်ားကို အျပည့္အစံု လက္ခံ ေရးသားခဲ့သည္ မဟုတ္။ အေရးအသား အားျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ရာတြင္ ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ေသာ ရသကို ဦးတည္၍ တင္ျပျခင္းႏွင့္ ျပန္လည္ တင္ျပျခင္းကိုသာ ျပဳခဲ့ေလသည္။ ရသ အေၾကာင္းမွာ အပိုင္း(အခန္း)တစ္ခု အေနႏွင့္ ေရးသားခဲ့ၿပီး အေရးအသား တည္ေဆာက္ပံု(ယေန႔ေခတ္ စကားအရေသာ္ စာအားျဖင့္ အလကၤာ ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္ျခင္း)ကို အသားေပး ေရးသားခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။

သုေဗာဓာ လကၤာရက်မ္းမွာ ေရွးျမန္မာပညာရွင္တို႔က ရသႏွင့္စပ္လ်ဥ္း၍ ရွင္းလင္းခ်ဲ႕ထြင္ ေရးသားၾကရာတြင္ အေျခခံရေသာက်မ္းတစ္ခု ျဖစ္လာသည္။ ဥပမာ ေယာအတြင္း၀န္မင္းသည္ လယ္ကိုင္း ၿမိဳ႕စား၀န္ရွင္ေတာ္မင္းႀကီး၏ ေတာင္းပန္ခ်က္အရ သုေဗာဓာ လကၤာရက်မ္း၏ နိႆယအသစ္ျဖစ္ေသာ အလကၤာနိႆယ ကိုေရးသားခဲ့ေၾကာင္း သိရသည္။(၂၈) စာေရးဆရာ ပါရဂူ(ဦးလွ ႀကိဳင္)၏ စာစုစာရင္းတြင္ေသာ္ ျမန္မာျပန္ နိႆယ(အဖြင့္) က်မ္းမ်ားကို ဆယ္ေစာင္မွ်ညႊန္းထားေၾကာင္း ေတြ႕ခဲ့ရသည္။ (၂၉) တင္ျပခဲ့ေသာ အခ်က္မ်ားကို အေျခတည္၍ ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးရန္ အေၾကာင္းမ်ား ရွိလာပါသည္။

ျမန္မာတို႔၏ အႏုပညာရပ္မ်ားကို အေျခခံ၍ ရသ အေၾကာင္း၊ ရသပညာ အေၾကာင္း ေဆြးေႏြးၾကမည္ ဆိုေသာ္ ရသ ကိုးပါးကို လြယ္ လြယ္ကူကူ ဆြဲယူ၍ ကိုယ္လိုသလို အသံုးခ်၍ ျဖစ္ႏိုင္။ မျဖစ္ႏိုင္ ဆိုသည္မွာ အဓိက ျပႆနာျဖစ္ပါသည္။ အႏုပညာရပ္ အသီးသီးကို ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပပံုႏွင့္ အႏုပညာ လက္ရာ အသီးသီးက ေဖာ္ထုတ္ ေပးႏိုင္စြမ္း ရွိေသာ စြမ္းရည္ခ်င္း မတူညီႏိုင္ၾကျခင္းမွာ အဓိက ဆင္ေျခ တစ္ရပ္ဟု ဆိုရပါမည္။ အႏုပညာ အသီးသီးတို႔၏ ရသကို ေယဘုယ် စံတစ္ခုတည္းျဖင့္ ခ်ိန္ထိုးၾကည့္ ရန္မွာ မျဖစ္ႏိုင္။ လြယ္ကူေသာ ဥပမာ တစ္ရပ္ကို ေပးရေသာ္ အသံ အေျခခံျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ အသံုးေတာ္ခံမႈတြင္ လူရႊင္ေတာ္၊ ကြက္စိပ္ဆရာ၊ စာေဟာဆရာ၊ ဘိသိက္ဆရာ၊ သီခ်င္းသည္၊ ကဗ်ာရြတ္သူ စသည္တို႔က ေပးႏိုင္စြမ္း ရွိေသာ ရသတို႔သည္ပင္ တစ္သားတည္း မျဖစ္ႏိုင္ပါ။

ထို႔ျပင္ အႏုပညာ ေဖာ္ထုတ္မႈ တိုင္း၏ ေနာက္ကြယ္တြင္ အျမဲတေစ ရွိေနေသာ (ဘာသာေရး အျမင္ႏွင့္ ေရာယွက္ေနေသာ)အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈ အေျခခံ အသိအျမင္ႏွင့္ စီးေမ်ာေနသည့္ ေန႔စဥ္ ဘ၀တြင္ အေျခခံေသာ ယဥ္ေက်းမႈတို႔ အေပၚ လက္ခံထားေသာ အသိအျမင္တို႔မွာ အလြန္ အေရးပါေသာ အခ်က္မ်ား ျဖစ္ပါသည္။ အႏုပညာကို အျမဲတေစ ဘာသာေရး ေပတံျဖင့္ တိုင္းတာ ေနရန္မွာလည္း မျဖစ္ႏိုင္။ ထို႔ျပင္တစ္၀ ဘာသာစကားကို အေျခခံ၍ ေဖာ္ထုတ္ေသာ အႏုပညာ လက္ရာ ဖန္တီးမႈမ်ားတြင္ ဘာသာ စကားဆိုင္ရာ(သို႔မဟုတ္၊ အေျခခံ)အသိမွာ အလြန္ အေရးႀကီးပါသည္။

ရသသည္ ေယဘုယ် သေဘာကို ေဆာင္ႏိုင္ေသာ္လည္း ဘာ၀၏ သေဘာမွာ သီးျခား သေဘာ ေဆာင္ပါသည္။ ကာလ၊ ေဒသ၏ ပံ့ပိုးမႈကိုလည္း မသိ က်ဳိးကြၽန္ျပဳ၍ မျဖစ္ႏိုင္ပါ။ မ်က္ေမွာက္ေခတ္ အိႏၵိယအက ပညာရွင္ျဖစ္ေသာ ခ်န္ဒရာ ေလခ(၃၀) ကဲ့သို႔ေသာ သူကပင္လွ်င္ “ရသရဲ႕ တကယ္တမ္း သေဘာ တစ္ရပ္ကေတာ့ မိမိအတြင္း စိမ့္၀င္ပ်ံ႕ႏွံ႔မႈ ရွိသလို လူ႔အဖြဲ႕အစည္းနဲ႔ သဘာ၀ တရားထဲကို စိမ့္၀င္ပ်ံ႕ႏွံ႔ႏိုင္တဲ့ သေဘာပဲ(၃၁) ဟု ဆိုခဲ့ေလရာ ရသႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းေသာ အျမင္မ်ားမွာ ခ်ဲ႕ထြင္ျမင္တတ္ရန္ လိုအပ္ခဲ့ပါၿပီ။ အစဥ္အလာ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈတြင္ အေျခခံေသာအျမင္မွာ မလံုေလာက္ေတာ့ပါ။

ျမန္မာပညာရွင္ အေတာ္မ်ားမ်ား အေနျဖင့္ ရသ၏ ဇစ္ျမစ္ႏွင့္ အရင္းအျမစ္ ဆိုလိုရင္း အေၾကာင္းတရားမ်ားကို ထည့္သြင္း မစဥ္းစားေတာ့ဘဲ ပိႆာႏွင့္ ေပါင္ခ်ိန္ကို ေရာေထြးတိုင္း တာသည္ကဲ့သို႔ လည္းေကာင္း၊ ေပ၊ လက္မ စသည္တို႔ကို မီတာႏွင့္ တိုင္းတာလိုက္ သည္ကဲ့သို႔ လည္းေကာင္း လုပ္တတ္ေၾကာင္း မၾကာခဏ ဖတ္႐ႈရပါသည္။ ထို႔ျပင္ “ရသ”ႏွင့္ “ရသပညာ”ကို တစ္မ်ဳိးတည္း ေယာင္ေယာင္ယူေသာ အယူ အဆမ်ဳိး၊ ရသႏွင့္ ဥပမာ၊ ဥပစာတို႔ကို ေရာေထြးကာ လိုသလို ဆြဲယူတတ္ေသာ အယူအဆမ်ဳိး တို႔ကိုလည္း ေတြ႕ရျပန္သည္။ ျဖစ္သင့္သည္မွာ ျမန္မာပညာရွင္/ပညာရွိတို႔ အေနျဖင့္ ျမန္မာတို႔၏ အႏုပညာ၊ ရသပညာတို႔က ျမန္မာတို႔၏ အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈ၊ သိမႈ၊ သိမႈေဗဒ၊ ရွိမႈေဗဒ၊ လူေနမႈဘ၀ ဆက္ဆံေရး စသည္တို႔ အတြင္းမွ(သို႔မဟုတ္၊ အေျခခံ၍)ဆင္ျခင္ နည္းလမ္း တက် ခိုင္ခိုင္မာမာ တည္ေဆာက္ျပရန္ လိုအပ္ပါသည္။

ပညာရပ္ တစ္ခု အျဖစ္ လူသူေလးပါး အေလး ထားေလာက္ေအာင္ တည္ေဆာက္ ျပသင့္ပါသည္။ အတီေတက သာမန္ လက္ေျပာင္း လက္လႊဲလုပ္ကာ ရယူခဲ့ေသာ အျမင္တခ်ဳိ႕(ပညာရပ္ဟု လက္ခံထားေသာ အျမင္အခ်ဳိ႕)အေပၚတြင္ ျပန္လည္ စိစစ္ေစာ ေၾကာမႈ မရွိဘဲ ေက်နပ္ သာယာကာ မေနသင့္ေတာ့ပါ။ အတၱ ႀကီးမား၍ ငါမွသာ ပညာတတ္ဟု လက္ခံ ထားတတ္ၿပီး ထိုသို႔ ေက်နပ္သာယာကာေနျခင္းမွာ (ဖွင္ႏြန္၏စကားအရ ဆိုရေသာ္) “ႏိုင္ငံတြင္းရွိ လူလတ္တန္းစားတို႔၏ အသိပညာ အရာတြင္ ပ်င္းရိေနၾကျခင္း”(၃၂) သာ ျဖစ္ေပေတာ့မည္။ ပညာရွင္/ပညာ ရွိတို႔၏ အားထုတ္ျခင္း နည္းပါးေသာ အျဖစ္အတြင္း၌ သာယာ ေနႏိုင္ျခင္းသည္ ပင္လွ်င္ ပညာရပ္ ဆိုင္ရာ နယ္ပယ္ အတြင္း လူေပါက္ ပန္းေစ်းတို႔ ၀င္၍ ဖ်ာ၀င္ ခင္းႏိုင္ရန္ အားေပးေန သည္ကဲ့သို႔ ျဖစ္ေနေလသည္။ ျပန္လည္ စိစစ္ၾကည့္ေလေသာ္ ပညာရွင္/ပညာရွိတို႔၏ တာ၀န္ ေပါ့ေလ်ာ့မႈသာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုရေပလိမ့္မည္။
၁။Bhrata-Muni
၂။ Natya Shastra(Natyashastra)
၃။ ကနဦးက ရွိခဲ့ေသာ ေ၀ဒက်မ္း ေလးဆူတို႔မွာ ဇာတ္နိမ့္သူမ်ားႏွင့္ အမ်ဳိးသမီးမ်ား ဖတ္႐ႈ ေလ့လာျခင္း မရွိေစရဟု ကန္႔သတ္ထားေသာ္လည္း ဤေ၀ဒက်မ္းတြင္ ကန္႔သတ္ခ်က္ မရွိေခ်။
၄။ ဥပါနိသွ်က်မ္းတို႔တြင္ ျဗဟၼာႀကီးသည္ပင္ ရသ၊ ျဗဟၼာႀကီးသည္ပင္ ရသကို ခံယူရယူ(ရာဇိက)ဟု ဆိုသည္။
၅။Shanta
၆။ Common era ကို ဆိုလိုသည္။ ဤတြင္ သံုးစြဲထားေသာ“သာမန္ကာလ”ဆိုသည္မွာ ေရွးက သံုးစြဲခဲ့ေသာ ခရစ္ မေပၚမီႏွင့္ ခရစ ္ေပၚၿပီးေနာက္ ခရစ္ႏွစ္ စသည္မ်ားကို မသံုးစြဲေတာ့ဘဲ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ အေဆာက္အအံုမ်ားတြင္ သံုးစြဲလာေသာ အသံုးအႏႈန္း တစ္ခုျဖစ္သည္။ ခရစ္ေတာ္ေပၚေပါက္လာျခင္းကိုအေျခခံ၍ ႏွစ္ကာလ ပိုင္းျခားမႈမွာ တစ္နည္းအားျဖင့္ ဘာသာေရး အေျခခံ ခြဲျခားမႈ တစ္ခု ျဖစ္သျဖင့္ ဘာသာေရး အေျခခံ မတူၾကေသာ လူမ်ဳိး အသီးသီးတို႔၏ အျမင္တြင္ အတန္းအစား ခြဲျခားသည့္ သေဘာ ေဆာင္ေနသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား “သာမန္ကာလ”မွာ ဘာသာေရး၊ လူမ်ဳိးေရး အေျခခံ မပါဘဲ မွ်တသည့္ သေဘာ ေဆာင္သျဖင့္ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ ပရိ၀ုဏ္ အတြင္း အသံုးမ်ားသည္။ အဂၤလိပ္ဘာသာတြင္ေသာ္ Common Era ႏွင့္ Before Era ဟု သံုးသည္။
၇။ Abhinava Gupta(Abhinavagupta)
၈။ Abhinava Bharati(Abhinavabharati)
၉။Kapila Vatsyayan
၁၀။ Mahagurus
၁၁။ Sanskrit
၁၂။Tamil
၁၃။Lee Seigel
၁၄။Farley P. Richard
၁၅။ Monotheism
၁၆။ Brahman
၁၇။ Polytheism
၁၈။Henotheism
၁၉။Bhava
၂၀Gargi, Balwant. Theatre in India. New York: Theatre Arts Books. 1962. p.12
၂၁။ Vibhava
၂၂။ Anubhaava
၂၄။Vyabhichaaribhaava
၂၃။Vyabhichaaribhaava
၂၄။ Moksha
၂၆။Shanta Serbjeet Singh
၂၇။Sangharakkhita
၈။ ေမာင္ထင္။ ေယာမင္းႀကီးဦးဘိုးလိႈင္အတၳဳပၸတၱိႏွင့္ ရာဇ ဓမၼသဂၤဟက်မ္း။ စပယ္ဦးစာေပ၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕။
၁၉၇၉၊ စာ-၁၉၃။
၂၉။ ၾကည့္ပါ။ အႏုပညာဆိုင္ရာ ရသစာတမ္းမ်ား၊ ယဥ္ေက်းမႈ၀န္ႀကီးဌာန။ ဂုဏ္လင္းေက်ာ္စာပံုႏွိပ္တိုက္၊ ရန္ကုန္။ ၂၀၀၄၊ စာ-၃၁။ ဆရာပါရဂူ၏အညႊန္းတြင္ေသာ္ သုေဗာဓာလကၤာရကို ဋီကာဖြင့္ေသာ ဘုန္းႀကီး ဦးသီလစာရ၏ ေပါရာဏဋီကာႏွင့္ အဘိန၀ ဋီကာတို႔ကို မေတြ႕ရေခ်။
၃၀။ Chandralekha
၃၁။Bharucha, R. Chandralekha. New Delhi: Harper Collins. 1995.
၃၂။ ၾကည့္ပါ။ Frantz Fanon. 'National Culture' in The Post Colonial Studies Reader, eds, Bill Ashcroft et al, New York: Routledge. 1995.


ျမင့္သန္း

ပန္ၾကားခ်က္။ ။ေရႊအျမဴေတ မဂၢဇင္းပါ ေဆာင္းပါး ျဖစ္သည္.။ အြန္လုိင္းတြင္ ရွိျပီးသား ျဖစ္ေသာ္လည္း...တစုတစည္းတည္း ရွိေစခ်င္၍ ျပန္လည္ ကူးယူ တင္ထားျခင္း ျဖစ္သည္..။

(ေတဇာေအာင္)

Popular posts from this blog

အိပ္ေဆး ေသာက္၍ အိပ္မေပ်ာ္နုိင္ေသာ ေရာင္စံုညမ်ား

ဝတၳဳတုိ မတိုရသည့္ အေၾကာင္း (ျမင့္သန္း)

ပုိမုိညံ႔ဖ်င္းေသာ စိတ္ကူးထည္တုိ႔ျဖင့္ ဆက္လက္ရွင္သန္ေနႏုိင္ရန္ အားထုတ္မႈ (ျမင့္သန္း)