အႏုပညာ၊ ခံစားခ်က္၊ ဂီတႏွင့္ ရသပညာ

အႏုပညာ လက္ရာ အသီးသီးကို ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပပံုမ်ားမွာ အေျခခံ၌ပင္ မတူညီၾကသည္ သာမက၊ အသံုးျပဳသည့္ ပစၥည္းကိရိယာ
(အသံုးခံပစၥည္း)တို႔သည္လည္း မတူညီၾကပါ။

ထို႔ေၾကာင့္ပင္ ရသ တစ္စံုတစ္ရာ ေပၚလြင္ေအာင္ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပပံုကို တစ္ခုတည္းေသာ
စံျဖင့္ တုိင္းထြာၾကည့္၍ မရႏုိင္ပါ။ အထူးသျဖင့္ ရသပညာ ကဲ့သို႔ေသာ ပညာရပ္ တစ္ခုကို အေျခခံ၍ ေဆြးေႏြးေသာ အခါ မည္သည့္စည္း၊ စနစ္၊ နည္းပညာ... စသည္မ်ားမပါဘဲ ေဆြးေႏြး၍ရႏုိင္မည္မထင္။“မရ” ဟု ဆိုရသည္မွာ ပညာရပ္ အေျခခံျဖင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ေရးခြင့္ မရွိဟု မဆုိလို။ ေရးခြင့္မွာ ပုဂၢလိက အခြင့္ေရး ျဖစ္ပါသည္။ အရွက္ မရွိသျဖင့္ ျဖစ္ေစ၊ ေဘးလူ အထင္ႀကီးေစရန္ ျဖစ္ေစ၊ မ်က္ႏွာလို မ်က္ႏွာရ လုပ္ျပခ်င္၍ ျဖစ္ေစ၊...အျခား တစ္ေၾကာင္းေၾကာင္းျဖင့္ ျဖစ္ေစ၊ အေၾကာင္းရွာကာ ထင္ရာ ေရးႏုိင္ၾကပါသည္။ ေခတ္အဆက္ဆက္တြင္ ၾကံဳတိုင္း ဖ်ာ၀င္ခင္း သူမ်ားကို ေတြ႔ခဲ့ရဖူးေလၿပီ။ အမ်ားအျပား ဖတ္ခဲ့ရဖူးခဲ့ၾကေလၿပီ။

သို႔ေသာ္လည္း ထုိထုိေသာ အေရးအသားတို႔သည္“ထင္ရာေတြး၍ အႏွစ္လည္းမပါ၊ ၾကံဳသလို ေရးထားၾကသည္မွာ
ေစ်းျပင္ေတာင္ အရပ္ဆီက ေက်ာင္းအစ္မႀကီး ေပါက္လိုက္သည့္ အီးလို၊ အသံက်ယ္႐ုံသာ ရွိေပမေပါ့” ဟူေသာ၊
ဖန္တီးသူသည္ လူသားျဖစ္သည္”... ဟု ဆုိေသာ အခ်က္မွာ၌ မျငင္းႏုိင္ေပ။ အဓိကေျပာဆို ေဆြးေႏြး ေနၾကသည္မွာ လူသားတို႔၏ အႏုပညာအေၾကာင္း
ယခု ေဆြးေႏြး လိုသည္မွာ“အႏုပညာ ဆိုသည္မွာ သဘာ၀ တရားႀကီးအတြင္း၌ ရွိေသာ အရွိတရားမ်ားကို လူ၏ ဦးေႏွာက္တြင္ ခံစား၍ (အႏုပညာသည္က) ဖန္တီးေသာ ပညာျဖစ္၏” ဟူေသာ အခ်က္သာ ျဖစ္ပါ သည္။ ဤအဆုိ၏ အရင္းခံက်ေသာ အခ်က္မွာ“သဘာ၀ တရားႀကီး အတြင္း၌ေသာ အရွိတရားမ်ား..” ျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္ရကား“သဘာ၀ တရားႀကီး အတြင္း၌ ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား..”ကို စိစစ္ၾကည့္ရန္ လိုသည္။
စိစစ္ၾကည့္ရန္ လိုရသည္မွာ ထုိအခ်က္မွာ ခပ္လြယ္လြယ္ျဖင့္ ၿဖီးျဖန္း၍ မရႏုိင္ေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ ဆိုလုိသည္မွာ အနက္ မေဖာ္ဘဲ (သို႔မဟုတ္) တစ္စံုတစ္ရာဟူ၍ ကန္႔သတ္ ေဖာ္ထုတ္ ျပဆိုျခင္း မရွိဘဲလ်က္၊ မ်က္ႏွာလႊဲ ခဲပစ္ေျပာ၍ (ေရး၍) ေဘာင္အတြင္းမွ ေဆြးေႏြးလိုေသာ္ အရွည္အက်ယ္ ေဆြးေႏြးႏုိင္ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုေရြ႕ ထုိမွ် အထိ သြားရန္လိုမည္မဟုတ္ပါ။ ယခုတင္ျပထားခဲ့ေသာ အဆိုတြင္ပါ၀င္ေနသည့္“သဘာ၀တရားႀကီး အတြင္း၌ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား...” သည္

အခုိင္အမာျပဳကာ တင္ျပထားသည့္ အဆို တစ္ခုျဖစ္၍ ျမန္မာတို႔၏ သိမႈ နယ္ပယ္တြင္ အေျခခံေလ့လာ ၾကည့္ႏုိင္သည္။ ဘာသာေရး အေျခခံ၊ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ အေျခခံ၊ ႏုိင္ငံေရး ႏွင့္ အေတြးအေခၚ စနစ္မ်ားကို အေျခခံျခင္း စသည္မ်ားကို ပလပ္ဖယ္ခ်န္ကာ လူမ်ဳိး၏ (ေယဘုယ်က်ေသာ။ တစ္နည္း၊ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႕ေသာ) သိမႈ အတုိင္းအတာ အတြင္းမွ လက္ခံ ထားခ်က္ကိုၾကည့္ေသာ္၊“သဘာ၀ တရားႀကီး အတြင္း၌ ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား” မွာ ေရ၊ ေျမ၊ ေလ၊ မီးသာျဖစ္ သည္။ အႏုပညာသည္ ေရ၊ ေျမ၊ ေလ၊ မီးတည္းဟူေသာ ပရမတ္ စစ္စစ္ကို အေျခခံကာ ဖန္တီးခဲ့ျခင္းပါေလာ။ မဟုတ္ပါ။

ထို႔ျပင္၊ မဟုတ္ခဲ့ပါ။ ထိုမွ်သာ မဟုတ္ေသး။ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာကို ဖန္တီးမႈသည္ အားထုတ္မႈ တစ္မ်ဳိးသာျဖစ္သည္။ ထပ္မံ ဆိုရေသာ္ ဖန္တီး အားထုတ္မႈသည္ ပညာရပ္ တစ္ခုကဲ့သို႔ စည္း၊ စနစ္ေပါင္းမ်ားစြာ၏ လုပ္႐ုိး လုပ္စဥ္အတုိင္း၊ အညႊန္း အတိုင္း ျပဳလုပ္ေသာ အျပဳအမူ တစ္မ်ဳိးမဟုတ္ပါ။ လြယ္လြယ္ ဥပမာ ဆိုရေသာ္ ဆိုင္းဆရာမ်ား က သီခ်င္း တစ္ပုဒ္တည္းကို ပင္ ပတ္စာပိုး၊ ပတ္ေျခာက္၊ အၿမိဳင္၊ အပီ၊ အက်ဲ စသည္ ျဖင့္ တီးခတ္ရာတြင္ ရွိရင္းစဲြ သီခ်င္း တစ္ပုဒ္ အေပၚတြင္ သူ၏ လက္စြမ္းျပျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိအခါမ်ဳိးတြင္ ဆုိင္းပညာရွင္၏ အႏုပညာအရာတြင္ အစြမ္းထက္ပံုမွာ“သဘာ၀တရားႀကီး အတြင္း၌ ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား...” တြင္ အေျခခံလိုက္ျခင္း မဟုတ္။ ရွိႏွင့္ေနေသာ သီခ်င္း (သို႔မဟုတ္၊ ဂီတအဖဲြ႕ အစပ္တစ္ခု)ေပၚတြင္ တည္ကာ အႏုပညာဖန္တီးမႈကို“ျပဳျခင္း” သာျဖစ္ေတာ့သည္။ ထုိ႔ျပင္ ဆုိင္းေနာက္ထႏွင့္ ဆုိင္းဆရာ (ပတ္တီးဆရာ)တုိ႔၏ အျပန္အလွန္ အက်ဳိးျပဳလႈပ္ရွားမႈကို ၾကည့္ေစခ်င္ေသးသည္။ ဆိုင္းဆရာ၏သီခ်င္းတီးလံုး မစမီ ေနာက္ထက မိတ္ဆက္ ေပးေလ့ရွိသည္။ အရပ္အေခၚေသာ္ အခင္းအက်င္းႏွင့္ စေပးသည္။

အခင္းအက်င္းျဖင့္ မိတ္ဆက္ ေပးသည္ဟု ဆိုၾကသည္။ ထိုမိတ္ဆက္တြင္၊ ၾသကာသေလာကႀကီး တစ္ခုလံုး အေၾကာင္း၊ သတၱေလာကႀကီး တစ္ခုလံုးအေၾကာင္း ဆိုၾကသည္ မဟုတ္။ ရပ္ဓေလ့၊ ရြာဓေလ့အေၾကာင္း။ ပတ္ ဆရာတီးမည့္ သီခ်င္း အေၾကာင္းကို ပ်ဳိးေပးျခင္းျဖစ္သည္။ ေနာက္ထ အမ်ားစုမွာ အသံေကာင္း၍ စာရသူမ်ားခ်ည္းသက္ သက္မဟုတ္။ ဆိုင္း၊ ဆိုင္းဆရာႏွင့္ ဆုိင္း၏ မူလဘူတ အေျခခံမ်ား (ဆုိင္းပညာရွင္ စိန္ခ်စ္တီး ကမူ ဆိုင္းသေႏၶဟု သံုးေလ့ရွိေၾကာင္း မွတ္သားမိသည္။) ကို သိ႐ံုမွ်မက ကြၽမ္းသူမ်ား ျဖစ္သည္။ အခ်ိဳ႕မွာ အသံတစ္လံုး ျပ႐ံုျဖင့္ ပတ္တီးႏွင့္ သဘာဂျဖစ္မည့္စကားကို တုံ႔ျပန္ကာ ႐ုတ္ျခည္းဆိုႏုိင္ၾကသည္ အထိေတာ္ၾကသည္။

တစ္နည္းဆိုေသာ္ ဖန္တီးမႈ တစ္ခုကို တစ္မုဟုတ္ခ်င္း ျပဳႏုိင္ၾကသည္။ ထို-ဖန္တီးမႈ-မ်ားမွာ သုခုမာလတာ ဂုဏ္ခံကာ လတ္တေလာ အသုံး၀င္၊ အသံုးတည့္ မႈ စံျဖင့္ ဖန္တီးလိုက္ျခင္းသာျဖစ္သည္။ ထိုသို႔ ဖန္တီးႏုိင္ရန္ အတြက္ ေနာက္ထတြင္ အေတြ႕အၾကံဳမ်ားစြာ လိုသည္။ ဤေနရာတြင္ ကြၽမ္းက်င္မႈသည္ ခံစားမႈ၏ ေရွ႕ကေနသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား အႏုပညာ ေျမာက္မႈတုိင္းသည္“သဘာ၀ တရားႀကီး အတြင္း၌ ရွိေသာ အရွိတရားမ်ားကို လူ၏ ဦးေႏွာက္တြင္ ခံစား၍ (အႏုပညာသည္က) ဖန္တီးေသာ ပညာျဖစ္၏။...”ဟု ယတိျပတ္ မဆိုႏုိင္ေတာ့။

အကယ္၍ (ႏွင့္၊ အကယ္၍သာလွ်င္)“သဘာ၀တရားႀကီးအတြင္း၌ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား...” ဟု မဆိုဘဲ“သဘာ၀ တရားႀကီး အတြင္း၌ ရွိေနၾကေသာ အေၾကာင္း အရာ၊ အခ်က္အလက္မ်ား...” ဟု ဆိုေလေသာ္၊ မေထာင္း မတာျဖစ္၍ လက္ခံလိုေသာ္ လက္ခံ ႏုိင္ေသးသည္။ သို႔ရာ တြင္ ျပႆနာတစ္ရပ္မွာ ထို-အဆို-တြင္ ပါ၀င္ေနေသာ“လူ၏ ဦးေႏွာက္တြင္ ခံစား၍...” ဟူေသာအခ်က္ ျဖစ္ေနျပန္သည္။ ျပႆနာဟု ဆိုရသည္မွာ“လူ၏...”ဟု ေယဘုယ်ျပဳထား ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ လူတိုင္းဟု ဆိုရမည္ျဖစ္ေသာ“လူ” ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းအရ လူတိုင္းသည္ အႏုပညာ တစ္ရပ္ ျဖစ္လာေစရန္“ဖန္တီးႏုိင္စြမ္း” ရွိၾကပါ၏ေလာ။ ထုိ႔ျပင္ (လူအသီးသီးတို႔၏) ဦးေႏွာက္တိုင္းသည္ ခံစားမႈ (စိတ္လႈပ္ ရွားမႈ)ကို တစ္မ်ဳိး တစ္စားတည္း တုံ႔ျပန္မႈျပဳၾကပါသည္ေလာ ဆိုသည္ကို စဥ္းစားရန္ လိုအပ္ေနေပေသးသည္။ စင္စစ္ခံစား ခ်က္သည္ သိမႈႏွင့္မ်ားစြာ ဆက္သြယ္ေနသည္။ သိမႈသည္ ဘာသာစကား (အနက္ တစ္စံုတစ္ရာကို သယ္ေဆာင္ထားေသာ သေကၤတမ်ား)ႏွင့္ အျမဲတမ္း ဆက္သြယ္ေနသည္။

ခံစားခ်က္တစ္စံုတစ္ရာမွာ သိရွိထားျခင္း မရွိေသးေသာ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ တစ္စံုတစ္ရာကို သိရွိ လိုက္ျခင္းမွ ေပၚေပါက္လာျခင္း တစ္ရပ္ျဖစ္သည္ (အက်ယ္ကို Damasio (၁၉၉၉) တြင္ ၾကည့္ပါ)။ ခံစားခ်င္တိုင္း ခံစား၍ရသည္မဟုတ္ပါ။ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္ေပၚလိုက္ျခင္းကို ေဘးလူ (အျခားသူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္) က ျမင္ေတြ႔ သိႏုိင္ေသာ္လည္း ခံစားမႈမွာ သီးျခား ပုဂၢိဳလ္ တစ္ဦးခ်င္းစီ၏ အတြင္း၌ ျဖစ္ေပၚမႈ သာျဖစ္သည္။ မိမိ ဘာသာသိမႈ မ်ဳိးျဖစ္သည္။

သို႔ရာတြင္ ထို-သိမႈ-မွာ သာမန္သိမႈႏွင့္မတူ။ ဆင္ျခင္ၾကည့္ႏုိင္ရန္ ဥပမာ တစ္ခု ေပးပါရေစ။ လူတစ္ဦး တစ္ေယာက္က“ငါမွားသြား တယ္”ဟု ေျပာျခင္းႏွင့္“ငါမွား သြားတာ ငါသိလိုက္တယ္” ဟူ ေသာ ေျပာစကားတို႔ကို ယွဥ္၍ ၾကည့္ပါ။“ငါမွားသြားတယ္” ဟူသည္တြင္ စကားကိုဆိုသူ ငါမွာ အျခားသူမဟုတ္။ စကားကိုဆိုသူ ငါျဖစ္သည္။“ငါ မွားသြားတာ ငါသိလုိက္တယ္” ဟူေသာစကားတြင္မူ ငါ၏ မွားျခင္းကို အျခားေသာ ငါ၏ ငါက သိျခင္း ျဖစ္သည္။“အျခားေသာ” ဟု ဆုိရေစကာမူ တကယ္တမ္းတြင္ေသာ္ ထုိ-ငါ-မွာ ငါ၏ အတြင္းမွ သိမႈကို ျဖစ္ေစေသာ ငါသာျဖစ္ ေလသည္။ ဤေနရာတြင္ အစ၌ ညႊန္းဆိုခဲ့ေသာ အဆိုပါ အခ်က္ တစ္ခုကို ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးရန္ လိုအပ္လာျပန္သည္။ အႏု ပညာဆိုသည္မွာ“လူ၏ ဦးေႏွာက္တြင္ ခံစား၍ (အႏုပညာ သည္က) ဖန္တီးေသာ ပညာျဖစ္၏” ဟူေသာ အခ်က္တြင္“ခံစား၍ (အႏုပညာသည္က) ဖန္တီးေသာ...” ဟူေသာ အခ်က္ကို ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ခံစားျခင္း၊ ခံစားခ်က္မွာ လူတိုင္းတြင္ ျဖစ္ေပၚလာႏုိင္ေသာ အေနအထား တစ္ခုအျဖစ္ ယာယီ သေဘာတူ လက္ခံၾကပါစို႔။ ထုိအခါ ခံစားခ်က္ကို ျပန္လည္ ဖန္တီး တင္ျပႏုိင္သူမွာ အႏုပညာသည္“သာ”ျဖစ္သည္ ဟူေသာသေဘာ သက္ေရာက္ေနေတာ့၏။

သို႔ျဖစ္လွ်င္ အႏုပညာ ဆုိသည္မွာ သာမန္ လူတစ္ဦးတစ္ေယာက္က ဖန္တီးေသာ တစ္စံုတစ္ရာ မဟုတ္ႏုိင္ေတာ့။ သို႔ျဖစ္ေလလွ်င္ အႏု ပညာဖန္တီးရန္ အလို႔ငွာ လူတစ္ဦး တစ္ေယာက္သည္ ေရွးဦးစြာ အႏုပညာရွင္ဟု သတ္မွတ္ ပုိင္းျခားထားျခင္း ခံထားရသည့္ မ်ဳိးတူစုေအာက္သုိ႔ ေရာက္ႏွင့္ရန္မွာ“အဓိက က်ေသာ အခ်က္ တစ္ရပ္” ျဖစ္ေနေပေတာ့သည္။ သို႔ေသာ္၊ (တကယ့္အရည္ အေသြးရွိေသာ) အႏုပညာသည္ ဆိုသည္မွာ ေက်ာင္းဆင္း၊ လက္မွတ္ရၿပီးေနာက္“အႏုပညာရွင္ ျဖစ္ၿပီေဟ့” ဟူ၍ ေၾကညာကာ၊ အႏုပညာရွင္တည္း ဟူေသာ မ်ဳိးတုစု ေအာက္သို႔ သြင္း၍ ရေသာ အေနထားမ်ဳိး မဟုတ္။ စင္စစ္လည္ပင္းတြင္ စာဆြဲၿပီး အႏုပညာရွင္ ျဖစ္ခုိင္း၍ မရ။ ငါအႏုပညာရွင္ ေဟ့ဟု ေႂကြးေၾကာ္ျပ႐ံုျဖင့္ အႏုပညာရွင္ ျဖစ္မလာႏုိင္။ စင္စစ္ အႏုပညာရွင္တို႔မွာ သာမန္လူမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။ သူတို႔၏ ခံစားခ်က္ကို သူတို႔၏ စြမ္းရည္ တစ္စံုတစ္ရာျဖင့္ ျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ျပႏိုင္သူမ်ားသာ ျဖစ္ၾကသည္။ ျခံဳငံု၍ ျပန္လည္တင္ ျပရေသာ္ ခံစားခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာကို အတုိင္းအတာ တစ္ခု အထိ လူတိုင္းျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ျပႏုိင္ၾကသည္။

သို႔ရာတြင္ ျပန္လည္ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပေသာ ခံစားခ်က္တုိင္းသည္အႏုပညာ လက္ရာတစ္ခု၊ သို႔မဟုတ္ အႏုပညာလက္ရာေျမာက္ေသာ အႏုပညာပစၥည္းတစ္ခု၊ သို႔တည္းမဟုတ္ အႏုပညာ၏ ဂုဏ္ရည္ကို ေဖာ္ထုတ္ႏုိင္ခဲ့ေသာ တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္မလာၾကပါ။
ခံစားခ်က္ (ဖီလင္ဟု အသံထြက္ကို ျမန္မာမႈ ျပဳထားေသာ စာလံုး၊ စကားလံုး) မွာ ပညာရပ္ အေျခခံျဖင့္ ေဆြးေႏြးသည့္ အခါတိုင္း ေပါ့ေပါ့တန္တန္ ေျပာဆိုသင့္ေသာ စာလံုး၊ စကားလံုး တစ္ခု မဟုတ္ပါ။ အစဥ္အလာ အယူအဆ တစ္ရပ္ အရေသာ္၊ ခံစားခ်က္တိုင္းသည္ ဆင္ျခင္တံု တရား၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္သည္။ အေရးပါေသာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ တစ္ရပ္ရပ္ ျပဳရာတြင္ ခံစားခ်က္ မပါရန္ အေရးႀကီးသည္ဟု ႐ႈျမင္ လက္ခံ ထားတတ္ၾကသည္။ အခ်ဳိ႕က(ၾကည့္ပါ။ Loewenstien ၂၀၀၁) အဆံုးအျဖတ္ တစ္စံုတစ္ရာ ျပဳရာတြင္ မလိုအပ္ေသာ ဘက္လိုက္မႈမ်ား ေပၚေပါက္လာ ေစႏုိင္သည့္ အရင္းခံ အေၾကာင္း တစ္ရပ္ဟု ျမင္သည္။

တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ ခံစားခ်က္တို႔သည္ ျပဳလုပ္လုိက္သည့္ အဆံုးအျဖတ္ အေပၚတြင္ လက္ခံ ထားႏုိင္ေသာ အေနအထား ရွိႏုိင္သည္ (Damasio ၁၉၉၄) ဟု ဆိုသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား လူတစ္ဦး တစ္ေယာက္တြင္ သက္ေရာက္ေနေသာ ခံစားခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာသည္ သူျပဳလုပ္မည့္ အဆံုးအျဖတ္ အေပၚ လႊမ္းမိုးထားပါသေလာ၊ အဆံုးအျဖတ္ တစ္စံုတစ္ရာ ျပဳရာတြင္ ပါ၀င္ ပတ္သက္ေနျခင္း ရွိပါသေလာ၊ မွန္ကန္ေသာ အဆံုးအျဖတ္ တစ္ခု ျဖစ္ေပၚ မလာရန္ ပ့ံပိုးေနပါသည္ေလာ...စသည့္ အခ်က္မ်ားကို ထည့္သြင္း ေလ့လာရန္ လိုအပ္ေနသည္။ လိုအပ္ရသည္မွာ အေၾကာင္း ရွိသည္။

သီးျခား လူတစ္ဦးခ်င္းစီတို႔၏“ေနရာ” သ႕ိုမဟုတ္ ပါ၀င္ ပတ္သက္ေနရေသာ ပတ္၀န္းက်င္ကို အေျခတည္၍ ခံစားခ်က္၏ အသံုး၀င္ အသံုးတည့္မႈမွာ၊ မတူညီ ႏုိင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ဤ-အခ်က္-ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ ယာယီ လက္ခံထားေသာ အျမင္၊ အဆို ႏွစ္ရပ္ ရွိပါသည္။ ပထမ အခ်က္မွာ“အဆံုးအျဖတ္ ျပဳရန္အတြက္ ဦးေႏွာက္မွ ရယူ လိုက္ေသာ အခ်က္အလက္မ်ား အေပၚသို႔ ခံစားခ်က္က လႊမ္းမိုးမႈ ရွိႏုိင္သည္” (Meye ႏွင့္ အျခားပညာရွင္မ်ား ၁၉၉၀ တြင္ အက်ယ္ၾကည့္ပါ) ဟူ၍ျဖစ္ၿပီး ဒုတိယအခ်က္မွာ“ခံစားခ်က္တို႔က ဆံုးျဖတ္ခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာ ခ်ရန္ အတြက္ ျပဳမူေနျခင္းတြင္ အေျခအေနကိုလိုက္၍ ဦးစားေပးသင့္သည္ မ်ားကို ေရြးခ်ယ္ႏုိင္ရန္ အတြက္ လုပ္ေဆာင္ ေပးႏုိင္ေလသည္ (အက်ယ္ကိုSchwarz ၁၉၉၀ ႏွင့္Damasio ၁၉၉၄ တုိ႔တြင္ ၾကည့္ပါ။) ဟူေသာ အျမင္ျဖစ္သည္။

ထုိအျမင္ ႏွစ္ရပ္ကို ေပါင္းစည္း၍ေသာ္ လက္ခံၾကေသာ အျမင္ တစ္ရပ္လည္း ရွိေသးသည္။ သီးျခား လူတစ္ဦး တစ္ဦးခ်င္းစီ၌ လက္ခံ ရယူထားေသာ ခံစားခ်က္မ်ားက အဆံုးအျဖတ္ ျပဳရာတြင္ လႊမ္းမိုးကာ ေကာင္းက်ဳိး၊ ဆိုးက်ဳိး ျဖစ္ေပၚေစျခင္းတုိ႔မွာ ထုိလူပုဂၢိဳလ္ အသီး သီးတို႔၏ ပုဂၢလိက အေတြ႕အၾကံဳမ်ားႏွင့္ ခံစားခ်က္ကိုလက္ခံ ကိုင္တြယ္ပံုတြင္ မ်ားစြာ တည္သည္ဟူေသာ အျမင္ပင္ျဖစ္သည္ (အက်ယ္ကိုSeo & Bernett တြင္ၾကည့္ပါ)။ ဤအခ်က္မွာ လက္ခံႏုိင္ေလာက္သည့္ မွ်တေသာ အျမင္ ျဖစ္ေပသည္။

ထုိအခ်က္ကို အေလးေပး၍ေသာ္ စဥ္းစားၾကည့္ႏုိင္သည္ မွာ ခံစားခ်က္ကို အရင္းတည္၏။ ျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပခ်က္တို႔မွာ သီးျခား လူပုဂၢိဳလ္၌ တည္ေသာ သေဘာ ရွိေနေပသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား“ခံစား၍ ေဖာ္ထုတ္ျခင္း (တစ္စံုတစ္ရာ ဖန္တီးလိုက္ေသာ အျပဳအမူ)” တိုင္းသည္ အႏုပညာလက္ရာ တစ္စံုတစ္ရာ (အႏုပညာပစၥည္းဟု ယူလိုေသာ္ ယူပါ။) ျဖစ္လာ ႏုိင္ပါမည္ေလာ။ နမူနာ ျပဆို၍ ရွင္းလင္း ပါရေစ။ လူတစ္ဦး တစ္ေယာက္၏ သိမႈ အတုိင္းအတာ တစ္ေနရာရာတြင္ ထိန္းခ်ဳပ္ ထားရေသာ၊ သို႔မဟုတ္ လက္ခံ ရယူထားေသာ အေၾကာင္းအရာ အခ်က္အလက္ တစ္ခုသည္ သူ၏ အသိထဲတြင္ ခံစားခ်က္ တစ္ရပ္အျဖစ္ တည္ေနခဲ့သည္ဟု ဆိုၾကပါစို႔။ တစ္ေန႔ေသာ္ အေၾကာင္း တိုက္ဆိုင္မႈ တစ္ခုခုေၾကာင့္ အမွတ္မထင္ျဖစ္ေစ၊ ထင္ထင္မွတ္မွတ္ျဖင့္ျဖစ္ေစ သူ၏ပါးစပ္မွ“ဒီေခြးေကာင္ေတြ လုပ္လိုက္ရင္ ဒီလိုခ်ည္းပဲ”ဟု ပြင့္အန္ ကန္ထြက္လာသည္ ဆုိၾကပါစို႔။

ထိုခံစားခ်က္ကို ေဖာ္ထုတ္လိုက္ျခင္းသည္ အႏုပညာ တစ္ရပ္ျဖစ္လာသည္ဟု ဆိုရပါမည္ေလာ။ မဆိုႏုိင္ပါ။ အလားတူပင္ ငယ္စဥ္က ၾကားသိခဲ့ရေသာ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုကို နမူနာ ေပးပါရေစ။ သီခ်င္းေရး ဆရာကေလး တစ္ေယာက္ အေၾကာင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသီခ်င္းေရး ဆရာကေလး မွာ အမ်ဳိးသမီး ကေလးတစ္ဦးႏွင့္ အကြၽမ္းတ၀င္ ခ်စ္ခင္ေနစဥ္ အမ်ဳိး သမီးကေလး၏ မိဘမ်ားက မတူမတန္ဟု ဆိုကာ အျခားသူ တစ္ဦးႏွင့္ ေပးစားၿပီး အရပ္တစ္ပါးသို႔ ထည့္လိုက္ေလ သည္။ သီခ်င္းေရး ဆရာကေလးမွာ တျမံဳ႕ျမံဳ႕ ခံစားေနရရွာ သည္။ တစ္ေန႔ေသာ္ သီခ်င္းေရး ဆရာကေလးသည္ သူ၏ ခံစားခ်က္ကို မထိန္းႏုိင္ေတာ့သျဖင့္ မေတာ္လိုက္ရေသာ ေယာကၡမမ်ား အိမ္သို႔ သြားကာ ခဲျဖင့္ ေပါက္ပါေတာ့သည္။

အဆံုးသတ္ရေသာ္ သီခ်င္းေရး ဆရာကေလးမွာ ခဲေပါက္မႈျဖင့္ အဖမ္း ခံရေတာ့သည္။ ဤေနရာတြင္ စဥ္းစားၾကည့္ၾကေစခ်င္သည္။ သီခ်င္းေရး ဆရာကေလးက သူ၏ ခံစားခ်က္ကို ေဖာ္ထုတ္သည့္ အေနျဖင့္ ခဲႏွင့္ ေပါက္သည္မွာ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ တစ္ခု မဟုတ္သည္မွာ ေသခ်ာသည္။ သို႔ရာတြင္ အကယ္၍ (ႏွင့္အကယ္၍သာလွ်င္) သီခ်င္းေရး ဆရာကေလးက သူ၏ ခံစားခ်က္ကို သီခ်င္း တစ္ပုဒ္အျဖစ္ ေရးသား ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ေသာ္ ထုိသီခ်င္းသည္ အႏုပညာ လက္ရာေျမာက္ေသာ အႏုပညာ တစ္ရပ္ ျဖစ္လာပါမည္ေလာ။ သီခ်င္း တစ္ပုဒ္ ျဖစ္လာမည္ ဆိုသည္ကို အာမခံႏုိင္မည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိဖန္တီးမႈသည္ အႏုပညာ လက္ရာေျမာက္၊ မေျမာက္ဆိုသည့္ အခ်က္ကိုမူ မည္သူကမွ် အာမခံႏုိင္မည္မဟုတ္။ ဆိုလိုသည္မွာ ခံစား ခ်က္ကို ေဖာ္ထုတ္ ဖန္တီးျပျခင္းဟု ဆုိသည္မ်ား အားလံုးကို အႏုပညာ ျဖစ္သည္ဟု ယတိျပတ္ မဆိုႏုိင္ေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား၊ ေရွ႕တြင္ဆိုခဲ့သည့္အတိုင္း“လူပုဂၢိဳလ္ အသီးသီးတို႔၏ ပုဂၢလိက အေတြ႔အၾကံဳမ်ားႏွင့္ ခံစားခ်က္ကို လက္ခံ ကိုင္တြယ္ပံုတြင္မ်ားစြာ တည္သည္” ဟု ဆိုရေပေတာ့မည္။

“ပုဂၢလိက အေတြ႔အၾကံဳမ်ားႏွင့္ ခံစားခ်က္ကို လက္ခံ ကိုင္တြယ္ပံုတြင္မ်ားစြာတည္သည္”ဟု ေရွ႕တြင္ ဆိုခဲ့ေသာ အခ်က္ကို စိုးစဥ္းမွ် ထပ္မံရွင္းလင္းပါရေစ။ လူတိုင္းလူတိုင္း ဟုဆိုရအပ္ေသာ လူအသီးသီးတို႔မွာ မည္သို႔ေသာလူ႔အဖြဲ႕ အစည္း၊ လူ႕အသိုက္အျမံဳတြင္ျဖစ္ေစ၊ မည္သို႔ေသာနားလည္ မႈအေျခခံျဖင့္ တစ္ဦးႏွင့္တစ္ဦး မည္မွ် နီးကပ္စြာ ေပါင္းသင္း ေနထုိင္ၾကသည္ျဖစ္ေစ၊ ဘ၀ အေတြ႕အၾကံဳႏွင့္ ခံစားခ်က္ရွိပံု တို႔မွာ သီးျခားစီသာ ျဖစ္သည္။ ဘ၀ အေတြ႕အၾကံဳသည္ ႀကီးျပင္းလာပံုႏွင့္ ေက်ာေထာက္ေနာက္ခံ အေၾကာင္းေပါင္း မ်ားစြာ၌ တည္ေနျပန္သည္။ တစ္နည္းဆိုရေသာ္ လူႏွင့္သူ ရွင္သန္ေနေသာ ကာလတရားသည္ ဆက္သြယ္ေနသည္။

ထုိ-ကာလတရား-၏ ေျပာင္းလဲေနျခင္း အတြင္း သူ၏ အေတြ႕ အၾကံဳမ်ားက သူ၏ သိမႈ အတုိင္းအတာကို က်ယ္ျပန္႔လာႏုိင္ေစ ခဲ့သည္။ လြယ္လြယ္၊ ဥပမာျပဆိုရေသာ္ ကေလး တစ္ေယာက္ ႏုိ႔ဆာ၍ ငိုျခင္းႏွင့္ အရြယ္ေရာက္သူ တစ္ဦးက ႐ုပ္ရွင္ၾကည့္၍ ျဖစ္ေစ၊ ၀တၳဳတစ္ပုဒ္ ဖတ္၍ျဖစ္ေစ ငိုပံုမွာမတူ။ ကေလးငယ္၏ သိမႈေဘာင္ အတြင္း လြမ္းစရာ ေဆြးစရာ အသိမရွိေသး။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ အရြယ္ေရာက္သူ ႏွစ္ဦး ႐ုပ္ရွင္ကားတစ္ ကားကို အတူတူ ၾကည့္ၾကသည္မွန္ေသာ္လည္း တစ္ဦးကငိုၿပီး က်န္တစ္ဦးက မငို။ ထုိသို႔ ျဖစ္ရသည္မွာ မငိုသည့္ သူအတြက္ ႐ုပ္ရွင္ကားက ျပသေနေသာ အေၾကာင္းအရာ (အျပအသ)မွာ သူ၏ ရွိရင္းစြဲ အေတြ႕အၾကံဳအရ ငိုေလာက္သည္ မဟုတ္။ အျခားသူ တစ္ဦးအတြက္ေသာ္ သူ၏ ရွိရင္းစြဲ အေတြ႕ အၾကံဳက သူၾကည့္ေနေသာ ႐ုပ္ရွင္မွ ျပသခ်က္သည္ ငိုေႂကြးစရာ ျဖစ္လာသည္။

ထိုသို႔ ျဖစ္ၾကရသည္မွာ အေတြ႕အၾကံဳက ေပးထားေသာ သိမႈ တစ္စံုတစ္ရာေၾကာင့္ တုံ႔ျပန္လိုက္မႈသာ ျဖစ္သည္။ ခံစားခ်က္ကို မည္သို႔ လက္ခံ ကိုင္တြယ္သည္ ဆိုသည္မွာလည္း ထုိသေဘာ အတုိင္းပင္ ျဖစ္သည္။ သာမန္အားျဖင့္ေသာ္ အဆံုး အျဖတ္ေပးၾကသည့္ အခါ ေပ်ာ္စရာ ေကာင္းေသာ ခံစားခ်က္ တစ္စံုတစ္ခုက ေကာင္းမြန္ သင့္ျမတ္ေသာ အဆံုးအျဖတ္ကို ျဖစ္ေပၚ လာႏုိင္ေစသည္ဟု ယူဆၾကသည္။ လက္ေတြ႕ သုေတ သနျပဳ စမ္းသပ္ၾကည့္ရာတြင္ ေပ်ာ္ရႊင္စရာ ေကာင္းေသာ ခံစားခ်က္ရွိသူ အမ်ားစုသည္ အဆံုးအျဖတ္ ျပဳၾကရာတြင္ ေပါ့ေပ့ါ တန္တန္ျပဳတတ္ၾကသည္ကို ေတြ႔ရတတ္ၿပီး၊ ေပ်ာ္ရႊင္စရာ မေကာင္းေသာ ခံစားခ်က္ ရွိသူမ်ားက ပိုမိုတိက်စြာ စဥ္းစား ခ်င့္ခ်ိန္ကာ ဆံုးျဖတ္တတ္ၾကေၾကာင္း ေတြ႔လာရသည္။

သ႔ိုျဖစ္ ရကား (ဤေနရာတြင္ အဓိကထား ဆိုလိုခ်င္ေသာ အခ်က္မွာ) မည္သို႔ေသာ ခံစားခ်က္ျဖစ္ေစ၊ သီးျခား လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ကိုင္တြယ္ပံုတြင္သာ တည္ၿပီး ျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ၾကေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ ပညာရွင္ (ၾကည့္ပါ။Gohmç ၂၀၀၃)အခ်ဳိ႕တို႔၏ ေလ့လာခ်က္တြင္ ခံစားခ်က္ တစ္စံုတစ္ရာကို မည္သို႔ခံစား၍၊ ထိုခံစားခ်က္ကို မည္သို႔ အသံုးျပဳသည္ (တုံ႔ျပန္သည္) ဆိုျခင္းမွာ သီးျခား အျပဳအမူမ်ားသာ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုသည္။ သို႔ျဖစ္၍“ခံစား၍ ဖန္တီးသည္”ဟု အျမဲတေစ မဆိုႏုိင္။ ခံစား၍ ဖန္တီး (ေဖာ္ထုတ္တင္ျပျခင္း)”တုိင္းသည္ အႏုပညာ ျဖစ္မလာႏုိင္ပါ။

တစ္ဆင့္တက္၍ေသာ္ စဥ္းစားစရာ ရွိလာျပန္သည္။“ဦးေႏွာက္က ခံစား၍ဖန္တီး” သည္ကို အႏုပညာဟု သတ္မွတ္လွ်င္၊“ခံစားခ်က္”ဆိုသည္မ်ားကို လူမ်ားက တစ္စံုတစ္ရာ အျဖစ္ ဖန္တီးကာ ေဖာ္ထုတ္ၾကပါသေလာဟု ေမးစရာျဖစ္ေန သည္။ အႏုပညာရွင္ဟု သတ္မွတ္ထားသူျဖစ္ေစ၊ ထန္းသမား ျဖစ္ေစ၊ ေကာလိပ္ေက်ာင္းေတာ္က ပညာရွိပင္ ျဖစ္ေစ။ မည္သို႔ ေသာ မ်ဳိးတူစုေအာက္မွ လူပင္ျဖစ္ေစ၊ လူတုိင္းသည္ မိမိ၌ ရွိေသာ ခံစားခ်က္ (တိုင္း)ကို ဦးေႏွာက္မွ ခံစား၍ တစ္စံု တစ္ရာ ဖန္တီးကာ ျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ၾကတတ္သည္ မဟုတ္ေခ်။ အခ်ဳိ႕လူတို႔သည္ သူတို႔အေပၚ သက္ေရာက္ေနေသာ ခံစားခ်က္မ်ားကို တိုးတိုး တိတ္တိတ္ျဖင့္ ဘာမွ်မျဖစ္သည္ ကဲ့သို႔ေနကာ ခံစားတတ္ၾကသည္ (ျမန္မာတို႔၏ ဘာသာစကား ေဘာင္အတြင္း သံုးစြဲေလ့ ရွိေသာ“ႀကိတ္မွိတ္ခံတယ္”ဟုဆိုေသာ စာလံုး၊ စကားလံုးကို သတိရၾကေစခ်င္သည္။) ကို ပညာရွင္ ဘားရက္၏ သုေတသနျပဳခ်က္အရ သိရသည္ (Barrettç ၁၉၉၈)။ သို႔ျဖစ္ရကား၊ ဦးေႏွာက္က ခံစား၍ ဖန္တီးသည္ဟု ယတိျပတ္ မေျပာႏိုင္။ မေျပာႏုိင္ရသည္မွာ ခံစားခ်က္ဆိုသည္ မ်ားကို လက္ခံပံုမတူသည္သာမက၊ လက္ခံရယူထားေသာ ခံစားခ်က္မ်ားကို ကိုင္တြယ္ပံုလည္း မတူသျဖင့္ ျဖစ္သည္။

ဂႏၶဗၺအႏြယ္၀င္ နတ္တိုင္းသည္ပင္ ပဥၥသိခၤကဲ့သို႔ သူ၏ ခံစားခ်က္ကို ေတးသီကာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ျခင္းမျပဳ။ ကိုေစာညိန္း ကဲ့သို႔ လူတုိင္းသည္ စပယ္ ကို မေရးႏုိင္ၾက။ စိုင္းခမ္းလိတ္ ကဲ့သို႔ လူတိုင္းသည္ ခ်စ္ရတဲ့ ႏြဲ႕တင္ရယ္ ဟု မဖန္တီးႏုိင္။ ထုိမွ်သာ မဟုတ္ေသး။ ဖန္တီးမႈတိုင္းသည္ ခံစားခ်က္ႏွင့္ အျမဲတေစ တုိက္႐ုိက္ မသက္ဆုိင္။ အခ်ဳိ႕ေသာ အႏုပညာ လက္ရာ ပစၥည္းမ်ားမွာ ဖန္တီးသူ၏ တုိက္႐ုိက္ ခံစားခ်က္ေၾကာင့္ ေပၚေပါက္လာခဲ့ေသာ အႏုပညာလက္ရာမ်ား မဟုတ္။“အေၾကာင္းေၾကာင္းေၾကာင့္” ဟူေသာ အေျခအေနေအာက္တြင္ ေပၚေပါက္ခဲ့ရသည္မ်ားလည္း ရွိသည္။ လြယ္လြယ္ ဥပမာျပရေသာ္၊ စာေပအရာ ၀င္သျဖင့္ ေက်ာင္းသံုး အျဖစ္ပင္ ျပ႒ာန္းခဲ့ရေသာ ဦးပုည၏ ေရသည္ျပဇာတ္ကို ၾကည့္ေစခ်င္ သည္။

ဆရာႀကီး ဟံသာ၀တီ ဦးဘရင္၏ အလိုအရေသာ္၊“ေနာင္ေတာ္ မင္းတရားႀကီးအား မျပစ္မွားသင့္သည္ကို ျပစ္မွား မိသျဖင့္ ၀န္ခ်ေတာင္းပန္ေသာ သေဘာပါသည္ကို ညီေတာ္ အိမ္ေရွ႕မင္းက သီကံုးေရးသားေစသျဖင့္ ဦးပုညက ေရးသားရ သည္” ဟု သိရသည္ (ဦးပုည၊ ၁၉၅၆၊ ၾကည့္ပါ)။ ဤ-အေနအထားမ်ဳိး-မွာ ခံစား၊ ဖန္တီးျခင္း မဟုတ္ေတာ့ဘဲ စီမံ အားထုတ္သည့္ သေဘာမ်ဳိးသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ အလားတူပင္ အႏုပညာ လက္ရာမ်ားအျဖစ္ ကမၻာေပၚတြင္ က်န္ရစ္လ်က္ရွိ ေနေသးေသာ အႏုပညာ လက္ရာ အခ်ဳိ႕မွာ ပညာေပးသိမ္းသြင္း ရန္၊ ၀ါဒျဖန္႔ခ်ိရန္ စသည္တို႔ အတြက္ ဖန္တီးခဲ့ျခင္းမ်ား ျဖစ္ သည္။ အခ်ဳိ႕ေသာ အႏုပညာ လက္ရာမ်ားမွာ အႏုပညာ လက္ရာေျမာက္ေသာ္လည္း ခံစားခ်က္၏ အခန္းက႑ စိုးစဥ္း မွ်မပါ။ ဦးပုည၏ ေရသည္ျပဇာတ္ မွာ ဘာသာစကား ကြၽမ္းက်င္မႈတြင္ အေျခခံကာ တစ္မူထူးျပထားေသာ ျပန္လည္ တင္ျပမႈတစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။

ဤေနရာတြင္ အေၾကာင္းသင့္လွၿပီ ျဖစ္၍ ဂီတႏွင့္ ပတ္သက္၍ ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးလုိပါသည္။ ဂီတမွာအႏုပညာ တည္းဟူေသာ မ်ဳိးတူစု ေအာက္၌ ဘာသာစကားႏွင့္ အသံတို႔ကို အေျခတည္၍ ဖန္တီးေသာ အႏုပညာတစ္မ်ဳိး ျဖစ္ေလသည္။“ဂီတ”သည္ အလြန္က်ယ္ျပန္႕ေနသည္ ျဖစ္ရကား၊ ဂီတ၏ စည္း၊ စနစ္အေၾကာင္းကိုျဖစ္ေစ၊ ရသပညာ အေျခခံ၍ေလ့လာမႈ ျပဳရာ၌ျဖစ္ေစ၊ ကန္႔သတ္ေျပာဆို ေဆြးေႏြးရန္လည္း လိုအပ္ ပါသည္။ သို႔ျဖစ္၍ အခ်က္အလက္ အေထာက္အထားမ်ားကို မေလ့လာဘဲ အတင္းအဓမၼ ကိုယ္လိုသလို ယူ၍ သံုးစြဲရန္မွာ မျဖစ္သင့္။ အလားတူပင္၊ ျမန္မာ ဂီတႏွင့္ စပ္ဆုိင္၍ျဖစ္ေစ၊ ပိုမို ေယဘုယ်က်ေသာ အေနထား ျဖစ္သည္။

“ဂီတ”ႏွင့္ စပ္ ဆုိင္ေသာ ရသႏွင့္ ရသပညာအေၾကာင္း ေဆြးေႏြးရာတြင္ ဘယ္သူ ဘယ္သီခ်င္းဆိုခဲ့သည့္အေၾကာင္း ေရးသား တင္ျပျခင္းမွာ မည္သို႔မွ် အဆက္အစပ္၊ အဓိပၸာယ္ရွိသည္ မဟုတ္။ ဥပမာ ဦးဖူးညိဳ က ေရႊျပည္ႀကီး သီခ်င္းဆိုသျဖင့္ မ်က္ရည္ က်ၾကသည့္ အေၾကာင္း။ ဦးေက်ာ္လွတစ္ေယာက္ သီခ်င္းဆို သျဖင့္ အဂၤလိပ္ အစိုးရက ဖမ္းသြားေၾကာင္း ဆိုသည္တို႔မွာ ဂီတ အေျခခံ ရသပညာ အေၾကာင္း မဟုတ္။ အစိုးရကို ဆန္႔က်င္ေသာ (သို႔မဟုတ္၊ ဆန္႔က်င္သည့္ အသြင္ကို ေဆာင္ေသာ) သီခ်င္းကိုဆိုသျဖင့္ အဖမ္းခံရျခင္းမွာ ႏုိင္ငံေရး အရသာ ျဖစ္သည္။ ရသ ေျမာက္သျဖင့္ အဖမ္း ခံရသည္ဟု တလြဲဆံပင္ ေကာင္းမူကိုယူကာ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ မခ်ႏုိင္။

ထုိ႔ျပင္ မ်ဳိးခ်စ္စိတ္ ထက္သန္ေစသည္ ဟူေသာ အခ်က္မွာ ရသ ထုတ္ေဖာ္ျခင္းႏွင့္ မဆိုင္။ ပညာေပးျခင္း၊ ၀ါဒျဖန္႕ခ်ိျခင္း တို႔ႏွင့္သာ ဆုိင္သည္။ တစ္သေဘာတည္း ျဖစ္သည္။ ထို-အေရးအသားတို႔-မွာ သတင္းစာပါ သတင္းတစ္ပုဒ္၏ အေနအထားထက္ မပိုႏုိင္ ေခ်။ အထူးသျဖင့္ ဂီတသည္ အျခားေသာအႏုပညာရပ္မ်ား ႏွင့္ မတူ။ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္အတုိင္း ဘာသာစကားခ်ည္းသက္ သက္ မဟုတ္၊ အသံခ်ည္းသက္သက္ မဟုတ္သည္သာမက၊ အသံုးျပဳေသာပစၥည္းမွာ တစ္မ်ဳိးတည္းမဟုတ္။

ထုိ႔ျပင္ဘာသာ စကား၏ အခန္း က႑မွာ အေရးပါလွသည္ျဖစ္ရာ ဘာသာ စကား၏ ေနာက္ကြယ္၌ တုိက္႐ုိက္ ဆက္သြယ္မႈ ရွိေနေသာ ယဥ္ေက်းမႈ အစဥ္အလာမ်ားကို မသိက်ဳိးကြၽန္ျပဳရန္ မျဖစ္ႏုိင္ ေခ်။ သို႔ရာတြင္“ယဥ္ေက်းမႈ” ဟူေသာ စာလံုး၊ စကားလံုးကို ကုိယ္လိုသလို ဆြဲယူ အသံုးမျပဳႏုိင္ေပ။ ယဥ္ေက်းမႈကိုပင္ အစဥ္အလာ၌ အေျခတည္ထားျခင္းႏွင့္ ေန႔စဥ္ဘ၀ အေျခခံ ေျပာင္းလဲမႈမ်ားတြင္ အေျခတည္ထားျခင္းမ်ားကို ခြဲျခား႐ႈျမင္ လက္ခံၾကရန္လိုေသးသည္။

ဂီတ အေျခခံျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ေသာ ရသ အေၾကာင္း ေဆြးေႏြးျခင္း၊ သို႔မဟုတ္၊ ရသပညာ အေျခခံျဖင့္ ဂီတကို ေဆြးေႏြးျခင္း ဆိုသည္မွာ ဂီတတြင္ အသံုးျပဳေသာ(တူရိယာ)ပစၥည္းမ်ား အေၾကာင္း တင္ျပသည္ မဟုတ္ပါ။ ဥပမာ၊ ျမန္မာ ဂီတအတြင္းမွ ရသ၏ သေဘာကို ေဆြးေႏြးလိုေသာ္၊ ေစာင္းကို မည္သို႔ လုပ္ရသည္။ ပတ္လံုးအတြက္ သားေရကို ဘယ္သို႔ျပဳရသည္ စသည္ျဖင့္ တင္ျပေနရန္ အေၾကာင္းမရွိ။ ထို-အေၾကာင္းအခ်က္ မ်ား-မွာ ျမန္မာ ဂီတဆုိင္ရာ(တူရိယာ)ပစၥည္းမ်ား အေၾကာင္း တင္ျပရာတြင္( ဆိုလိုသည္မွာ သမိုင္း မွတ္တမ္းျပဳရာတြင္)လိုအပ္ပါသည္။ ထုိသို႔ေသာ အေရးအသားမ်ဳိးတြင္ေသာ္၊ ပ႐ုိင္း မိတ္ႀကီးမ်ား လက္ထက္ကတည္းက ရွိခဲ့သည္ဟု ဆိုခ်င္လွ်င္၊ ဆိုႏုိင္ပါေသးသည္။ မဆီမဆုိင္ ပဥၥသိခၤႏွင့္ သူ၏ ေဗလု၀ ေစာင္းကို ဆြဲထည့္၍ ရပါေသးသည္။ ဤတြင္“မဆီမဆုိင္”ဟု ဆိုရသည္မွာ အေၾကာင္း ရွိပါသည္။ အေၾကာင္းသင့္ေနသျဖင့္ အထုိက္အေလ်ာက္ ရွင္းျပပါရေစ။

ေရွးဦးစြာ ေဂါတမဗုဒၶသည္ အိႏိၵယ ႏုိင္ငံသားျဖစ္ၿပီး ပဥၥသိခၤမွာ Pancasikha ဟုေခၚေသာ ဂႏၶဗၺ ြGandhabba / Gandharva အႏြယ္၀င္ နတ္သားသာျဖစ္ ေၾကာင္းကို တင္ကူး၍ သိရွိ လက္ခံထားရန္ လိုပါသည္။ ဂႏၶဗၺကို ျမန္မာအဘိဓာန္(အက်ဥ္း)တြင္ေသာ္၊“ျမင့္မိုရ္ေတာင္၏ အာလိန္ငါးဆင့္အနက္ အထက္ဆံုးအဆင့္တြင္ ေနသည့္ နတ္သီခ်င္းသည္မ်ဳိး” ဟု ဆိုသည္။ ဂႏၶဗၺ အႏြယ္၀င္ နတ္ဟု ဆို ေသာ္လည္း ဗုဒၶ၀ါဒ၏ အစဥ္အလာ၌သာေတြ႕ရသည္မဟုတ္။ အိႏိၵယႏုိင္ငံတြင္ ထြန္းကား(ခဲ့)ေသာ ဟိႏၵဴ၀ါဒ၊ ဂ်ိန္း၀ါဒတို႔ တြင္လည္း ေတြ႔ရသည္သာမက၊ ခပ္ဆင္ဆင္သေဘာမ်ဳိး ဖြင့္ဆိုခဲ့ၾကသည္။ ပညာရွင္တို႔၏ အနက္ ဖြင့္ဆိုမႈ တစ္ခုတြင္ Buddhist theology considers gandharvas( or, in Pali, Gandhabba) to be a race of demi-gods, ranking among the lowest variations of devas ဟု ဆိုသည္ (ျမန္မာ အဘိဓာန္(အက်ဥ္း)တြင္ ဖြင့္ဆိုပံုႏွင့္ လံုး၀မတူေၾကာင္း သတိျပဳေစခ်င္ပါသည္။) အခ်ဳိ႕ေသာ ပညာရွင္တို႔၏ အလိုအရ ေသာ္၊ ဂႏၶဗၺတို႔သည္ နံ႔သာေတာတြင္ ေနထိုင္ၿပီး အနံ႔(ပန္း၊ သစ္ေခါက္၊ သစ္ျမစ္၊ သစ္ဥ သစ္ဖု)တုိ႔ကို မီွ၀ဲေသာ နတ္မ်ား Fragrance eater သာ ျဖစ္ေသာဟူ၏။

ပဥၥသိခၤမွာ သိၾကား Sakka က ေစလႊတ္လိုက္သူ ျဖစ္သည္။ ပဥၥသိခၤသည္ သူ၏ လက္စြဲေတာ္ တူရိယာ ပစၥည္း ျဖစ္ေသာ ေဗလု၀ပ႑ဳ၀ီဏာ Beluvapanduvina ကို ယူ၍ ေဂါတ မဗုဒၶထံသို႔ သြားေလသည္။ သူ၏ လက္စြဲေတာ္ တူရိယာ ေဗလု၀ ပ႑ဳ၀ီဏာကို ျမန္မာတို႔က ေဗလု၀ နတ္ေစာင္းဟု ေခၚဆို၍ လက္ခံ ထားၾကသည္။ ထုိ-ေဗလု၀ပ႑ဳ၀ီဏာ-မွာ မာရ္နတ္ ၏ ပခုံးတြင္လြယ္ထားေလ့ ရွိရာမွ ျပဳတ္က် က်န္ရစ္သည္ကို သိၾကားက ေကာက္ယူၿပီး ပဥၥသိခၤကို ေပးလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္၊ ဟု က်မ္းဂန္တို႔၌ ဆိုသည္။ ၄င္းကို တီး၍ေသာ္ ေဂါတမဗုဒၶအား သီဆို အသံုးေတာ္ ခံေလသည္။ ပဥၥသိခၤႏွင့္ ေဂါတမဗုဒၶ တို႔ဆံုရာမွာ ရာဇၿဂိဳလ္ Rajagriha ၏ အေရွ႕ဘက္ အမၺသ႑ာ ပုဏၰားရြာ၏ ေျမာက္ဘက္ရွိ ေ၀ဓိယကေတာင္ Mount Vediya ဣႏၵသာလဂူIndasalaguha တြင္ျဖစ္ရာ ယေန႔ ကာလ၏ အိႏိၵယ ႏုိင္ငံဘီဟာBihar ျပည္နယ္ အတြင္း၌ ရွိေလသည္။

ပဥၥသိခၤသည္ သိၾကားထံသို႔ သြားေရာက္ ေျဖေဖ်ာ္မည့္ ဘဒၶသူရိယာ ၀စၥသာ Bhadda Suriyavaccasa ကိုျမင္ေတြ႔ခဲ့ၿပီးေနာက္ ေမတၱာ သက္၀င္ မိခဲ့ေလသည္။ ျပႆနာမွာ ထုိစဥ္က သူရိယာ၀စၥသာမွာ မာတလိ၏ သားအေပၚ ညြတ္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ပဥၥသိခၤလည္း သူရိယာ၀စၥသာကို ေတးသီကံုးကာ ဆိုတီးျဖင့္ ေျဖ ေဖ်ာ္လိုက္ရာ သူရိယာ၀စၥသာက သေဘာက် သြားေတာ့သည္ (ဤအေၾကာင္းမ်ားမွာ၊ စာဖတ္သူမ်ား ဖတ္ဖူး၊ ၾကားဖူးသည္မွာ ဖန္တစ္ရာ ေက်ေလာက္ၿပီဟု မွတ္ယူပါသျဖင့္ အရွည္အက်ယ္ မေရးေတာ့ပါ။ ပဥၥသိခၤ အေၾကာင္းကို သကၠပဥႇာသုတ္Sakkapanha Sutta တြင္လည္းေကာင္း၊ မဟာေဂါ၀ိႏၶသုတ္ Mahagovinda Sutta တြင္လည္းေကာင္း၊ ၾကည့္ပါ။ ထို႔ျပင္Bilarakosiya Jataka တြင္ အာနႏၵာမွာ ပဥၥသိခၤအျဖစ္ ေမြးဖြား ခဲ့သည္ဟူ၍ လည္းေကာင္း၊ Sudhabhojana Jataka တြင္ အႏု႐ုဒၶာႏွင့္ ထပ္တူျပဳ၍ လည္းေကာင္း ျပဆိုခဲ့ျခင္းမ်ား ရွိခဲ့သည္။ ထိုမွ်သာ မဟုတ္ေသး။ ေရွးက၊ အာရွတုိက္ အထက္ပိုင္းတြင္ တည္ရွိခဲ့ေသာ မဟာစိနျပည္ (ျမန္မာတို႔ လက္ခံထားေသာ တ႐ုတ္ျပည္၊ စိနတုိင္းကို ဆိုသည္ မဟုတ္ပါ။) တြင္ ကိုးကြယ္မႈ ျပဳေသာ မာန္ဂ်ဳရွရိ Manjusri မွာ ေသွ်ာင္ငါးလံုး ထံုးေသာ ပဥၥသိခၤပင္ ျဖစ္သည္ဟု ညႊန္းၾကေၾကာင္း သိရသည္( ၾကည့္ပါ။Bonnefoy & Doniger)။

ေဗလု၀ပ႑ဳ၀ီဏာကို ျမန္မာတို႔က ေဗလု၀နတ္ေစာင္း ဟု တင္စား ေခၚေ၀ၚၾကသည္။ ၄င္းတူရိယာ ပစၥည္းမွာ ျမန္မာတို႔မ်က္စိတြင္ ျမင္ေန ေတြ႔ေနက် ေစာင္း မ်ဳိးမဟုတ္။ ကုလားမ်ား တီးေသာ စီတာSita ဆန္ဆန္သာ ျဖစ္သည္။ တူရိယာ ပစၥည္း ျပဳလုပ္ထားေသာ အိုးမွာ Beluva ေခၚ ဥသွ်စ္သီး အခြံသာ ျဖစ္ၿပီး အေရာင္မွာ ၀ါတာတာဟု သိရသည္။ ပိေတာက္သား၊ ရွားေခါက္၊ သမင္အေရတို႔ျဖင့္ လုပ္ထားသည္ မဟုတ္။

သို႔ျဖစ္ရကား တစ္-အိႏၵိယသားတုိ႔၏ ဥသွ်စ္သီးခြံျဖင့္ ျပဳလုပ္ထားေသာ တူရိယာ ပစၥည္းကို အတင္း ျမန္မာ့ ေစာင္းလုပ္ ပစ္ရန္မသင့္။ ႏွစ္-ပဥၥသိခၤမွာ ေထရ၀ါဒ က်မ္းတို႔၌သာ မဟုတ္ မဟာယာနႏွင့္ ပူရာဏ က်မ္းတို႔တြင္လည္း ေတြ႔ရေသးသည္။ လက္ခံ နားလည္မႈ အရ ျမန္မာမႈျပဳကာ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ အေျခခံ အစဥ္အလာ အရ၊ လက္ခံ ထားျခင္းမ်ား ရွိခဲ့သည္မွာ မျငင္းဆိုႏုိင္။ သို႔ရာတြင္ အေၾကာင္းအရာမွာ မွန္ကန္ရန္ လိုအပ္သည္။ ပဥၥသိခၤကို ျမန္မာမႈျပဳ ျမန္မာ မင္းသားေလးလို ျမင္ႏုိင္၊ ၾကည့္ႏုိင္၊ လက္ခံ ထားႏုိင္သည္မွာ မွန္၏(ဤေနရာတြင္ ျမန္မာ့ အသံ႐ုပ္ျမင္သံၾကားေခတ္ဦးကာလမွ ဦးေဆာင္ ဦးရြက္ ပါ၀င္ခဲ့သူ (ကြယ္လြန္သူ) ဦးခင္ေမာင္ရွိန္ ေျပာေသာ စကား တစ္ခြန္းကို သတိရမိသျဖင့္ ေဖာ္ျပပါရေစ။“ပဥၥသိခၤလို႔ ဆိုလိုက္တာနဲ႔ တို႔တစ္ေတြမ်က္စိထဲမွာက အဆုိေကာင္း၊ အေျပာေကာင္း၊ ႐ုပ္ေခ်ာေခ်ာနဲ႔ ေစာင္းကေလး ပိုက္ထားတဲ့ ကိုၾကည္လင္ႀကီး (ပန္တ်ာၾကည္လင္ကို ဆိုလိုသည္။) ကို ျမင္ထားလိုက္ၾကတာ ကိုး..”။

သူ၏ ဆိုလိုရင္းမွာ ကြၽန္ေတာ္တို႔၏ သိမွတ္ နားလည္မႈ အစဥ္အလာတြင္ ဆင္ျခင္တံု တရား အေျခခံျဖင့္ တစ္စံုတစ္ရာကို လက္ခံျခင္းထက္၊ ၾကား-မွတ္၊ ဖတ္-ယံုကို အေျခခံကာ ကုိယ္လိုသလို ျမင္တတ္ျခင္းသေဘာျဖစ္သည္။) သို႔ရာတြင္ ပဥၥသိခၤမွာ ဗုဒၶ၀ါဒႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ ဟိႏၵဴ၀ါဒ အေျခခံမ်ား အတြင္းမွ ထြက္ေပၚလာသည္ ဆိုျခင္းကို မျငင္းဆိုႏုိင္။ ဟိႏၵဴ ၀ါဒ၏ ကိုးကြယ္ ၀တ္ျပဳမႈ အပိုင္းတြင္ အဆို၊ အကတို႔ျဖင့္ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈ ျပဳၾကသည္မွာ ၄င္းတို႔၏ အစဥ္အလာတစ္ ရပ္ ျဖစ္သည္ (ေရႊအျမဳေတ၌ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ဘာရတာ၏ ရသကို သတိျပဳမိၾကေစခ်င္သည္။) ဗုဒၶ၀ါဒ ထုိသုိ႔ေသာ အျပဳအမူျဖင့္ ၀တ္ျပဳကိုးကြယ္ေလ့ မရွိ။

သို႔ျဖစ္၍ အဆို၊ အကျဖင့္ ၀တ္ျပဳ ကိုးကြယ္မႈျပဳျခင္းကို ႁခြင္းခ်က္ျဖင့္ေသာ္ လည္းေကာင္း၊ တရား၀င္ အသိအမွတ္ မျပဳဘဲလ်က္ လက္ခံ ထားၾက ျခင္းကို လည္းေကာင္း ေတြ႕ရႏုိင္သည္ (ဤ-အေရးအသားမွာ ထုိအခ်က္အေပၚ ေလ့လာသံုးသပ္ရန္ မဟုတ္မူ၍၊ အရွွည္ အက်ယ္ မေဆြးေႏြးေတာ့ပါ။)။ သို႔ရာတြင္ အစဥ္အလာ ယဥ္ေက်းမႈ အေျခခံတြင္ ဥသွ်စ္သီး ေျခာက္အခြံျဖင့္ ျပဳလုပ္ထားေသာ တူရိယာတစ္မ်ဳိးကို တီးသည့္ ပဥၥသိခၤကိုမူ အတင္းပုဆိုး ဆီးေပးကာ ျမန္မာတို႔၏ အစဥ္အလာ ဂီတဆုိင္ရာ ပရိ၀ုဏ္ အတြင္းသို႔ မလိုအပ္ဘဲ မဆီမဆုိင္ ဆြဲထည့္ရန္ မသင့္လွ။ ျမန္မာတို႔၏ ဂီတကို မေန႔ကမွစသည္၊ သို႔မဟုတ္၊ အႏွစ္တစ္သန္းက ပ႐ုိင္း မိတ္ႀကီးမ်ားက စသည္ဟူ၍ အဆိုျပဳလိုေသာ္“ခိုင္မာမႈ ရွိရန္” လိုအပ္ပါသည္။ ခုိင္မာမႈ မရွိဘဲ၊ အမ်ားတကာတို႔က သိႏွင့္ေနေသာ အခ်က္ကို ကိုယ့္စိတ္ ကိုယ့္သေဘာျဖင့္ ယူငင္သံုး စြဲကာ“ငါကြ”လုပ္ျပ႐ံု လုပ္ျပေစေသာ္၊ အမ်ား ရယ္စရာသာ ျဖစ္ေနေပဦးမည္။
(ဆက္လက္ေဖာ္ျပပါမည္)

ျမင့္သန္း

ပန္ၾကားခ်က္။ ။ေရႊအျမဴေတ မဂၢဇင္းပါ ေဆာင္းပါး ျဖစ္သည္.။ အြန္လုိင္းတြင္ ရွိျပီးသား ျဖစ္ေသာ္လည္း...တစုတစည္းတည္း ရွိေစခ်င္၍ ျပန္လည္ ကူးယူ တင္ထားျခင္း ျဖစ္သည္..။

(ေတဇာေအာင္)

Popular posts from this blog

အိပ္ေဆး ေသာက္၍ အိပ္မေပ်ာ္နုိင္ေသာ ေရာင္စံုညမ်ား

ဝတၳဳတုိ မတိုရသည့္ အေၾကာင္း (ျမင့္သန္း)

ပုိမုိညံ႔ဖ်င္းေသာ စိတ္ကူးထည္တုိ႔ျဖင့္ ဆက္လက္ရွင္သန္ေနႏုိင္ရန္ အားထုတ္မႈ (ျမင့္သန္း)