November 28, 2010

အျမင္က်ဥ္း၊ စံအမွားတုိ႔ျဖင့္ ဖန္တီးမႈအႏုပညာကို ခ်ဥ္းကပ္ျခင္း(ျမင့္သန္း)

ယခင္အပုဒ္မွ အဆက္...
အႏုပညာ ဖန္တီးမႈႏွင့္ ရည္ရြယ္ခ်က္ အပိုင္းသို႔ ျပန္သြားပါရေစ။ အႏုပညာ အသီးသီးတို႔တြင္ အသံုးျပဳေသာ ၾကား၊ အသံုးခံ ပစၥည္းတို႔ႏွင့္ အတူ

အတတ္ပညာ အေျခခံ ကၽြမ္းက်င္မႈ မ်ားသည္လည္း မတူၾကသည္ ျဖစ္ရာ ဖန္တီးထားေသာ အႏုပညာ လက္ရာ တစ္ခုက ေဖာ္ထုတ္ ျပထားေသာ အေၾကာင္းတစ္စံု တစ္ရာ(ရည္ရြယ္ရင္း၊ ဦးတည္ခ်က္)ကို သိရွိရန္မွာလည္း အေျခခံအားျဖင့္ မတူညီႏိုင္။ ပန္းခ်ီတြင္ အလ်ားအနံတည္း ဟူေသာ ကန္႔သတ္မႈ အတြင္းမွ အေရာင္ အေျခခံ ေဖာ္ထုတ္မႈ ျဖစ္သည္။ ပန္းပုတြင္ ထု-ျဒပ္ရွိျခင္းတြင္ အေျခခံေသာ အတိမ္အနက္၊ အနိမ့္အျမင့္သည္ အေျခခံ ျဖစ္သည္။ စာေပတြင္ေသာ္ သိမႈ၏ အတိုင္းအတာတြင္ ဘာသာ စကားကို အေျခခံကာ ျပန္လည္ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပႏိုင္မႈ ျဖစ္သည္။ စာေပႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ အေၾကာင္းမ်ားကို အေလးေပး ေဆြးေႏြးပါရေစ။ စာေပဟု ကန္႔သတ္ ေခၚဆို ထားျခင္း၏ နယ္နိမိတ္ အတြင္း ဘာသာ စကားကို အေျခခံကာ ေရးသား ေဖာ္ထုတ္ထားျခင္း အမ်ဳိးမ်ဳိး ပါ၀င္ေလသည္။

ထိုထိုေသာ အမ်ဳိးမ်ဳိး အတြင္းမွ ကဗ်ာႏွင့္ ၀တၳဳ(တို/ရွည္) အေရးအသားတို႔မွာ ဖန္တီးမႈ အေျခခံ အေရးအသားမ်ား ျဖစ္သည္။ အျခားေသာ အေရးအသားမ်ား(ဥပမာ ေဆာင္းပါး၊ ခရီး သြားေဆာင္းပါး၊ အင္တာဗ်ဴး၊ ဖတ္ေကာင္း႐ံု ေရးေသာ သမိုင္း ဆန္ဆန္၊ ပညာရပ္ဆန္ဆန္ အေရး အသားမ်ား စသည္ျဖင့္)မွာ ေရးသူက ဖတ္သူထံ သိမႈ၊ သိစရာ တစ္စံုတစ္ရာကို လက္ေျပာင္းလက္လႊဲ လုပ္ထားေသာ အေရး အသားမ်ားသာ ျဖစ္ သည္။ (ေကာင္း၊ မေကာင္း စသည္တို႔ကို ေဆြးေႏြးေနမည္ မဟုတ္။ အမ်ဳိးအစား မတူညီမႈကို ေဖာ္ျပျခင္းသာ ျဖစ္သည္) သိမႈ၊ သိစရာ တစ္စံုတစ္ခုကို ေရးသူမွ ဖတ္သူထံ လက္ေျပာင္း လက္လႊဲ လုပ္ရာတြင္ ေရးသူ၏ ဦးတည္ခ်က္မွာ သူ သိေစခ်င္ သည္မ်ား ဖတ္သူထံ ေရာက္ရန္ အဓိက ျဖစ္သည္။ အတတ္ ပညာအေျခခံ၊ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပမႈ ပံုစံ တူညီမႈမ်ား ရွိေနၿပီး အေျခခံ ဦးတည္ခ်က္မွာ “သိေစရန္”ျဖစ္သည္။

ဥပမာ-ဂ်ာနယ္လစ္ဇင္ ဟူေသာ အခ်က္အလက္ အေျခခံသိမႈ လက္ေျပာင္းလက္လႊဲ လုပ္ပံုကို ဂ႐ုျပဳ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ေရးသူက ဖတ္သူထံ လက္ေျပာင္း ေပးလိုက္ေသာ အသိ တစ္စံုတစ္ရာမွာ ဖတ္သူထံ ေရာက္ရွိရန္မွာ အဓိက ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ပင္ “သတင္း ေရးျခင္းမွာ ၀တၳဳေရးျခင္း၏ ဆန္႔က်င္ဘက္”ဟူေသာ ဆိုစကား ရွိေနခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ (ဆိုလိုသည္မွာ ဂ်ာနယ္လစ္ တို႔က သူတို႔၏ စာဖတ္သူမ်ားကို ခံစားခိုင္းျခင္း မဟုတ္။ သိ ေစခ်င္သည့္ သေဘာသာ ျဖစ္သည္။ ဂ်ာနယ္လစ္ဇင္ ေလာက၌ ေျပာေလ့ရွိသည့္ Good words, not kind words ဆိုသည့္ သေဘာပင္)။

ဖန္တီးမႈ အေရးအသား မ်ားမွာမူ“သိ႐ံု”မွ် ေရးသားထားေသာ အေရးအသားမ်ဳိး မဟုတ္။ ဖတ္သူ၏ သိမွတ္ ခံစား နားလည္ႏိုင္ျခင္း အလံုးစံု အေပၚသို႔ ေရးသူ၏ ဖန္တီးအား ထုတ္ထားမႈ အလံုးစံု ပ်ံ႕ႏွံ႔ႏိုင္ရန္ အားထုတ္ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ဖန္တီးမႈ အေရးအသားကို ေရးသား သူမ်ားသည္ သူတို႔၏ ရည္ရြယ္ရင္း(အေၾကာင္း၊ ခံစားခ်က္၊ အသိတရား စသည္မ်ား)ကို ဖတ္သူထံ မည္သို႔ ေရာက္ႏိုင္မည္ ဆိုသည္ကို ႀကီးမားေသာ ဦးတည္ခ်က္ အျဖစ္ သတိထား ၾကရေလသည္။

ကဗ်ာႏွင့္ ၀တၳဳ(တို/ရွည္) အေရးအသားတို႔မွာ ဘာသာ စကားကို အေျခခံကာ ဖန္တီး တည္ေဆာက္ထားျခင္း ျဖစ္ေလရာ ဖတ္သူက ေရးသူ၏ ဦးတည္ ရည္ၫႊန္းခ်က္ကို ဘာသာ စကား အေျခခံထဲမွ ရႏိုင္၊ မရႏိုင္ ဆိုသည္မွာ ဆက္လက္ေဆြး ေႏြးစရာ အေၾကာင္း ျဖစ္လာသည္။ ဘာသာ စကားတိုင္း(မည္ သည့္ ဘာသာစကား မဆို)သည္ အမ်ားက ထင္မွတ္မွားထား ၾကသည္ကဲ့သို႔ လြယ္လွသည္ မဟုတ္။ ဘာသာစကား အရ သာမန္ ေဖာ္ထုတ္သည္မ်ားကိုပင္ လြယ္လင့္တကူ အနက္မိရန္ မလြယ္ျဖစ္တတ္ေသးသည္။ ကဗ်ာ အျဖစ္ျဖင့္ေသာ္ ပို၍ ခက္ေန ေပသည္။ (ေတြးေခၚရွင္ ဟိုက္ဒဂါ Heidegger ၏စကားတစ္ ခြန္းျဖစ္ေသာ Language itself is potry in the essential sense ကို သတိျပဳ ၾကည့္ၾကေစခ်င္သည္။ အက်ယ္ကို Martin Heidegger ၏ The Origin of the work of art’ (၁၉၇၃)တြင္ ၾကည့္ပါ။)

ပို၍ခက္သည္ဟု ဆိုရာတြင္ ကဗ်ာ ေရးသူက ခက္ခက္ခဲခဲ ျဖစ္ေစရန္ ဦးတည္၍ အားထုတ္ ထားေသာေၾကာင့္ မဟုတ္။ ဘာသာ စကားက အေနအထား ေျပာင္းလဲသြားေသာ ေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္။ ကဗ်ာသည္ ဘာသာ စကားကို အလႊဲ အေျပာင္း အလုပ္ႏိုင္ဆံုးေသာ ရပ္၀န္းျဖစ္သည္။ ထို႔ျပင္ စာလံုးမ်ားျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားေသာ ကဗ်ာတိုင္း၏ ဆိုလိုရင္းမွာ ထိုစာလံုးမ်ား၏ အနက္အတိုင္း ကြက္တိ သေဘာေဆာင္ခ်င္မွ ေဆာင္ေပမည္။ အၾကမ္းဖ်င္း သေဘာေပါက္ရန္ ျမန္မာတို႔၏ အစဥ္အလာ ဘာသာစကား ေဘာင္အတြင္းမွ ေရးစပ္ထားေသာ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္မွ အပိုင္းအစ တစ္ခုကို ဖတ္ၾကည့္ပါ။
ထိုႏွစ္မ်ား၌ ပ်ားတို႔သည္ မခ်ဳိ မိႈတို႔သည္ မေပါက္၊ ယာတို႔သည္ ေျခာက္ကုန္၏...

ဤကဗ်ာတြင္ ကဗ်ာ ဆရာက ဆိုလိုသည္ကို သိရန္ ခက္ခက္ခဲခဲ ႀကိဳးစား အားထုတ္စရာ လိုမည္မထင္။ မလိုရသည့္ အေၾကာင္းမွာ ေန႔စဥ္သံုး စာလံုး၊ ေန႔စဥ္ေျပာဆို ေနၾကေသာ အေၾကာင္းအရာမ်ား သို႔မဟုတ္ မနီး႐ိုးစြဲ အေၾကာင္းမ်ား။ ထို႔ထက္ ပို၍ေသာ္ ဖတ္႐ႈရသည့္ စာလံုးမ်ားမွာ ကဗ်ာ ေရးသူ၏ ရည္ရြယ္ရင္းမ်ား (သိေစ ျမင္ေစခ်င္ေသာ အေၾကာင္းမ်ား)ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ထိုေရြ႕ ထိုမွ်သာ ဖတ္႐ႈ ရျခင္းျဖင့္ ကဗ်ာဆရာ၏ ဆိုလိုရင္းကို ထိုေရြ႕ထိုမွ်ေသာ အတိုင္းအတာ အထိ ရေပမည္။ အစဥ္အလာျဖင့္ ထိန္းေက်ာင္းထားေသာ (Convention Constrained သေဘာျဖစ္သည္။)ဘာသာ စကား၏ ေဖာ္ထုတ္မႈ ပံုစံအတိုင္း ျဖစ္သည္။ အျခား ျမန္မာကဗ်ာ တစ္ပုဒ္မွ စာေၾကာင္း အခ်ဳိ႕ကို ဖတ္ၾကည့္ ေစခ်င္ေသးသည္။

အျဖစ္ ဆိုးလွခ်ည္လား ေရႊကိႏၷရီရယ္
ဒီလို ျဖစ္မယ္မွန္း ႀကိဳလွမ္းသိရင္
ဒီပြဲ မ၀င္ပါဘု၊ ဆင္ႏႊဲမယွဥ္ပါဘု
ခု ခုေတာ့ကြယ္
ေတာင္ခၽြန္းစြယ္ မေက်ာ္ခင္မွာမွ
မီးေလာင္ ျပာက်ရတယ္ ဆိုေတာ့
မီးေလာင္ ျပာက်ရတယ္ ဆိုေတာ့။ ။

ဤကဗ်ာတြင္ေသာ္ ကဗ်ာ ဆရာ၏ ဆိုလိုရင္းမ်ားကို သိရန္အတြက္ အေၾကာင္းအရာကို သိရန္လိုသည္။ စာလံုးမ်ားက ေပးေသာ အသိ တစ္စံု တစ္ရာသည္ ကဗ်ာအရ ကဗ်ာ ဆရာက ေဖာ္ထုတ္ ထားသည္မ်ားကို သိမွတ္ခံစား နားလည္ရန္ မလြယ္။ ဤစာေၾကာင္းမ်ားႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ အဆက္ အစပ္( Context ကို ဆိုလိုသည္။) မွန္သမွ်ႏွင့္ ကဗ်ာ၏ အတြင္းသား( Content ကို ဆိုလိုသည္။)ကိုသိရန္ လိုသည္။ ဥပမာ- “ေရႊကိႏၷိရီ” ဆိုသည္ကို ဘာမွန္း မသိေသးသမွ် ကဗ်ာ ဖတ္႐ႈျခင္းမွာ ခရီး မတြင္ႏိုင္ေသး။ ကဗ်ာ ဆရာ၏ ေဖာ္ထုတ္ တင္ျပ လိုသည္ မွန္သမွ်မွာ ဘာသာစကားခ်ည္း သက္သက္ကို သိ႐ံုျဖင့္ မလံုေလာက္။ ကဗ်ာ၏ ေနာက္ကြယ္က အေၾကာင္း အရာမ်ားကို သိရန္လည္း လိုအပ္လာသည္။ ထပ္မံ၍ ျမန္မာ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္မွ စာေၾကာင္း အခ်ဳိ႕ကို ဖတ္ၾကည့္ ေစခ်င္ျပန္သည္။

ကီလီမန္ဂ်ား႐ိုးဟာ
ဆိုက္ေဘးရီးယားမွာ ရြာတတ္တဲ့ မိုးတစ္မ်ဳိးလား။
ကီလီမန္ဂ်ား႐ိုးဟာ
ကိုမာ၀င္ၿပီး သြားလာေနထိုင္
ျပဳမူ ေျပာဆိုေနျခင္း တစ္မ်ဳိး ျဖစ္တယ္။
ကီလီမန္ ဂ်ား႐ိုးကို
ခင္ဗ်ားလမ္းမွာ ေတြ႔ရင္
သူ႔ကို ဘယ္လို ဆက္ဆံမလဲ။

ဤကဗ်ာတြင္ေသာ္ ကဗ်ာ ဆရာက ေရွ႔တြင္ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ကဗ်ာမ်ားကဲ့သို႔ သူ၏ ဆိုလိုရင္းမွာ အေၾကာင္းအရာ သက္သက္ မဟုတ္ေတာ့။ ကဗ်ာဆရာက ကဗ်ာ ဖတ္သူ၏ ပါ၀င္ ပတ္သက္မႈကို ေနရာ ေပးထားေသာ ကဗ်ာျဖစ္သည္။ ကဗ်ာတို႔၏ အစဥ္အလာ ပံုစံမ်ားတြင္ ေတြ႕ရေသာအဆိုခ်ည္းသက္ သက္။ အဆိုျပဳမႈ တစ္စံုတစ္ရာကို ထပ္ဆင့္ ခိုင္မာေအာင္ အဆိုမ်ား ထပ္မံ တည္ေဆာက္ ျပေနျခင္း မဟုတ္ေတာ့။ စာလံုး၊ စကားလံုးမ်ားမွာ သာမန္ လူတို႔၏ ေန႔စဥ္သံုး စာလံုး၊ စကားလံုးခ်ည္း မဟုတ္။ ဥပမာ-ဆိုက္ေဘးရီးယား၊ ကိုမာ စသည့္ စာလံုးမ်ား။

သို႔ရာတြင္ ထိုစာလံုး၊ စကားလံုးမ်ားကို ရင္းရင္း ျမစ္ျမစ္ သိရမည္ဟု မဆိုလို။ အဆက္အစပ္မ်ားကို အေျခခံ ၍ အနက္မ်ားကို ခ်ဲ႕ထြင္လိုေသာ္ ခ်ဲ႔ထြင္ယူ၊ ကဗ်ာ ဆရာ၏ ဘက္မွ တားျမစ္ထားျခင္း မရွိ။ ကဗ်ာ၊ ကဗ်ာ ေရးသူႏွင့္ ကဗ်ာ ဖတ္သူတို႔ အၾကားတြင္ (အရပ္ စကားျဖင့္ ဆိုရေသာ္) အလုပ္ျဖစ္ရန္ ( Whatever-work သေဘာျဖစ္သည္။)သာ အေရး ႀကီးေလသည္။ “ဘာကို ေျပာေနတာလဲ”ႏွင့္ “ဘာကို ေျပာခ်င္တာလဲ”ကိုသိဖို႔ လိုသည္။ ေျပာေနသည္မွာ ကီလီ မန္ဂ်ား႐ိုး အေၾကာင္း ျဖစ္ေနျခင္းကို မျငင္းဆိုႏိုင္။ သို႔ေသာ္ ေျပာခ်င္သည္မွာ ကီလီမန္ဂ်ား႐ိုး အေၾကာင္းပဲဟု မည္သူကမွ် အာမ၀ႏၲာ မခံႏိုင္။(ဤေနရာတြင္ ပထမဦးဆံုး ၫႊန္းခဲ့ေသာ ကဗ်ာမွ စာေၾကာင္း တခ်ဳိ႕ကို ျပန္ဖတ္ၾကည့္ ေစခ်င္သည္။ “ဘာကို ေျပာေနတာလဲ”ႏွင့္ “ဘာကို ေျပာခ်င္တာလဲ”မွာ အတူတူျဖစ္ ေနေၾကာင္း ေတြ႔ရေပမည္။)

ဤသည္မွာပင္ ယေန႔ ကာလ၏ ဘာသာစကား အေျခခံ ဖန္တီး တည္ေဆာက္မႈ နယ္ပယ္အတြင္း ေျပာင္းလဲလာေသာ သေဘာတစ္ခု ျဖစ္သည္။ ဘာသာစကား အေျခခံကာ ေျပာင္းလဲ ေနျခင္းကို မသိဘဲလ်က္ (သို႔မဟုတ္၊ နားမလည္ဘဲလ်က္) စံတစ္စံုတစ္ရာကို ကိုင္စြဲကာ စိစစ္အကဲ ျဖတ္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္။ အေၾကာင္းမွာ ဖန္တီးသူ(ကဗ်ာေရးသူ၊ ၀တၳဳေရးသူ စသည္မ်ား)တို႔၏ ရည္ရြယ္ရင္း ဦးတည္ျခင္းမ်ားကို မသိႏိုင္။ အထူးသျဖင့္ ဖန္တီးစာ အေရးအသားမ်ားတြင္ ဘာသာ စကားမ်ား၏ အခန္း က႑ကို လႊတ္ေပး ထားေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ယေန႔ ကာလတြင္ေသာ္ ဖန္တီးစာ ေရးသားမႈမ်ားကို အတိုင္းအတာတစ္ခု အထိ အသိအမွတ္ျပဳ တန္ဖိုးထား လက္ခံႏိုင္ျခင္း မရွိဘဲ ျဖစ္ေစ၊ ပညာရပ္ အေျခခံ စည္းစနစ္ တစ္စံုတစ္ရာ မပါဘဲျဖစ္ေစ၊ မ်က္ႏွာလႊဲ ခဲပစ္ ေ၀ဖန္ ေျပာဆိုရန္ မသင့္ေတာ့။ ထိုအျပဳအမူမ်ားမွာ ေသးသိမ္၍ ေအာက္တန္း က်ေသာ အျပဳအမူမ်ားသာ ျဖစ္ပါသည္။

ဖန္တီးမႈ အေရးအသား ျဖစ္ေသာ ၀တၳဳအေၾကာင္းကို စဥ္းငယ္မွ် ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးလိုပါသည္။ ၀တၳဳဖတ္ျခင္းမွာ လူ႔သမိုင္းႏွင့္ လူ႔ယဥ္ေက်းမႈတို႔၌ အေျခခံခဲ့ေသာ အျပဳအမူ တစ္ခုသာ ျဖစ္ပါသည္။ ၀တၳဳမွာ အမွန္တရား အေၾကာင္း၊ သစၥာတရား အေၾကာင္း ေဆြးေႏြးေနေသာ က်မ္းစာ မဟုတ္ပါ။ နိဗၺာန္ ေရာက္ရာေရာက္ေၾကာင္း မဟုတ္ပါ။ သက္၀င္ ယံုၾကည္မႈ၊ ဘာသာေရး အေျခခံတို႔ျဖင့္ တည္ေဆာက္ ျပထားေသာ အမွန္တရားမ်ား မဟုတ္ပါ။ ဇာတ္၊ နိပါတ္မ်ားႏွင့္မူ နီးစပ္ေကာင္း နီးစပ္ႏိုင္သည္။ ၀တၳဳ အေရးအသားကို ဖတ္သူသည္ စတင္၍ မဖတ္မီကတည္းက သူတို႔ ဖတ္မည္မွာ ၀တၳဳ ဆိုသည္ကို သိႏွင့္ ထားၾကသည္။ အေၾကာင္းမွာ သူတို႔၏ ေရြးခ်ယ္ ႏိုင္ခြင့္သေဘာ အရ ေရြးခ်ယ္ကာ ဖတ္႐ႈၾကေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေလသည္။

ဤေနရာတြင္ သာမန္ စာဖတ္သူႏွင့္ ေ၀ဖန္ေရး ပညာရွင္ (ဤတြင္ စာေပ ေ၀ဖန္ေရး၏ စနစ္၊ စည္းကမ္း၊ နည္းလမ္းတို႔ကို သိကၽြမ္း တတ္ေျမာက္ေသာ “ပညာရွင္”ကိုသာ ဆိုလိုသည္။ ခပ္တိုင္းငန္မ်ား မဟုတ္။)၏ ဖတ္ပံုမွာ ကြာျခားေပမည္။ သာမန္ စာဖတ္သူမ်ားသည္ သာမန္ စာဖတ္ပံုကိုသာ အေျခခံ၍ ဖတ္သည္ျဖစ္ရာ သူတို႔ရရွိေသာ ေက်နပ္မႈ တစ္ခုမွာ ပညာရွင္ ဇြန္႐ွိဳင္း Lisa Zunshine စကားျဖင့္ ဆိုရေသာ္ “၀တၳဳ ဖတ္လို႔ရတဲ့ ေက်နပ္မႈ ဆိုတာဟာ ၀တၳဳထဲက လူေတြအေၾကာင္း၊ သူတို႔ေတြးပံု စတာေတြကို ကိုယ္ကပါ လိုက္ပါ ေတြးၾကည့္ႏိုင္ လို႔ပဲ”ဟု ဆိုရေပမည္။ (အက်ယ္ကို သူ၏ Why do we read Fiction? ၊ (၂၀၀၆)တြင္ ၾကည့္ပါ။) ၀တၳဳထဲက ဇာတ္ေကာင္သည္ ၀တၳဳထဲက ဇာတ္ေကာင္ပင္ ျဖစ္သည္။

၀တၳဳထဲက အလက္ဇႁႏၵား မင္းႀကီးသာ ျဖစ္သည္။ ေပစာ၊ ေက်ာက္စာ၊ သမိုင္း ဘုတ္အုပ္တို႔ျဖင့္ ညိႇရန္မလို။ ေန႔စဥ္ ဘ၀ထဲက တကယ့္လူကို ကိုယ္စားျပဳ ေကာင္းျပဳထားသည့္ ဇာတ္ေကာင္ ျဖစ္ေနသည့္တိုင္ ထို၀တၳဳထဲက ဇာတ္ေကာင္သည္ တကယ့္ လူကဲ့သို႔ အသက္မရွိ။ သူ႔တြင္ ရွိေသာ အသက္မွာ သူ႔ကို ေရးသား ေဖာ္ထုတ္ထားသူက ေပးသနားထားေသာ “စကၠဴေပၚက”လႈပ္ရွားႏိုင္မႈသာ ျဖစ္သည္။ ၀တၳဳ တစ္ခုလံုးမွာ သူ၏ ေလာကႀကီးသာ ျဖစ္သည္။ ေရးသား သူက ေဖာ္ထုတ္ထားသည့္ အတိုင္းအတာထက္ ပိုကာ မစြမ္းေဆာင္၊ မလႈပ္ရွားႏိုင္ေတာ့။ ဥပမာ ေဘ(လ္)ကလင္တန္ အမည္ရွိ ဇာတ္ေကာင္မွာ ၀ါးဘေလာက္ေသာက္မွ မိဘမဲ့ ကေလးဟု စာေရးဆရာက ဖန္တီး ထားခဲ့ေလေသာ္ ေ၀ဖန္ေရး ပညာရွင္ အပါအ၀င္ မည္သည့္ စာဖတ္သူကမွ် ထိုအခ်က္ကို ျပန္လည္ မျပင္ဆင္ႏိုင္။ ေစာဒက မတက္ႏိုင္။ ေစာဒကတက္ လုိေသာ္၊ ေ၀ဖန္ ဆန္းစစ္လိုေသာ္ ထို၀တၳဳကို တည္ေဆာက္ ထားျခင္း အတြင္းမွသာ ေစာဒက တက္ႏိုင္၊ ေ၀ဖန္ ႏိုင္ေပမည္။ (ဤတြင္ ေရွး၌ဆိုခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည့္အတိုင္း အသိပညာ အရာတြင္ ႏြမ္းပါးသိမ္ငယ္ ေအာက္တန္းက် သူတို႔က ျပဳမႈေလ့ ရွိတတ္ သည္ကို မတားျမစ္ႏိုင္ပါ။)

ထို၀တၳဳကို စာဖတ္သူတို႔က သေဘာက်ျခင္း၊ ေက်နပ္ျခင္းမွာ စာေရးသူ၏ အားထုတ္မႈ အေပၚ သေဘာက်ျခင္း၊ ေက်နပ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ တစ္နည္း ဆိုရေသာ္ စာေရးသူ၏ ဖန္တီး တည္ေဆာက္ႏိုင္မႈ အစြမ္း၊ အင္အားစသည္မ်ားကို တန္ဖိုး ထားၾကျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ ၀တၳဳဆိုသည္မွာ ဖန္တီးမႈ တစ္ခုဟု ဆိုခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ဘာသာ စကားကို အေျခခံၿပီး ဖန္တီးထားေသာ ၀တၳဳတစ္ပုဒ္၊ တစ္အုပ္အား ေ၀ဖန္ ဆန္းစစ္ရန္မွာ ဘာသာ စကားကို အေျခခံထားေသာ ပညာရပ္၊ စည္းကမ္း၊ စနစ္မ်ား အတြင္းမွသာ ျဖစ္ရေပေတာ့မည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ဥပမာ-၀တၳဳထဲက ဇာတ္ေကာင္၏ အမည္မွာ သိဒၶတၳဟု ေပးထား သည္ဆိုပါစို႔။ ဘာသာေရး အေျခခံျဖင့္ ၾကည့္ကာ ဤသို႔အမည္ မေပးအပ္ဟု ဆိုျခင္းမွာ ၀တၳဳကို ေ၀ဖန္ျခင္း မဟုတ္။ ဘာသာေရး အျမင္ျဖင့္ တစ္ဖက္ေစာင္းနင္း ေကာက္ခ်က္ခ်မႈမ်ဳိးသာ ျဖစ္သည္။ အိႏိၵယ ျပည္တြင္ ထိုအမည္မ်ဳိးမွာ သာမန္ အမည္သာ ျဖစ္သည္။ (အလားတူပင္ ဂ်ီးဇက္၊ မိုဟာမက္ စသည့္ အမည္မ်ားမွာ ကမာၻေပၚတြင္ သာမန္ အမည္မ်ားသာ ျဖစ္သည္။ စင္စစ္ Identity ကသာ အမည္ကို ထူးျခားေစျခင္း ျဖစ္သည္။

အမည္တိုင္းမွာ သာမန္သေဘာ ေဆာင္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ေမာင္ဘသည္ သာမန္ျဖစ္ၿပီး ေမာင္ဘ ဆိုသည္မွာ မည္သူ ျဖစ္ေၾကာင္းကို ေဖာ္ထုတ္ ႏိုင္ျခင္းကသာ အခရာ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ဖဲသမား ေမာင္ဘ၊ ေရွ႕ေနေမာင္ဘ၊ ဗိုလ္မွဴးႀကီး ေမာင္ဘ၊ အၿငိမ္းစားေမာင္ဘ စသည္ျဖင့္။ ဤသည္မွာ သီးျခား အေၾကာင္းရပ္ ျဖစ္၍ အရွည္အက်ယ္ ဆက္လက္ မေဆြးေႏြးေတာ့ပါ။) ထို႔ေၾကာင့္လည္း “၀တၳဳထဲတြင္ အရာရာမွာ ျဖစ္ႏိုင္သည္”ဟူေသာ စကားရွိေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ၀တၳဳကို ထိုသို႔ မျမင္ဘဲ အလြန္တိမ္ေသာ၊ ညံ့ေသာ၊ ေအာက္တန္းက်ေသာ အျမင္ကို အေျခခံကာ ႐ႈျမင္ခဲ့ၾက ျခင္းမ်ားလည္း ရွိသည္။ လြန္ခဲ့ေသာ ဆယ္ႏွစ္၊ ဆယ့္ငါးႏွစ္ခန္႔က အညာသား ကဗ်ာေရးသမား တစ္ဦးက “၀တၳဳဆိုတာ ယုတ္စြအဆံုး လူ႔ေလာကကို အမွန္အတိုင္း သစၥာရွိစြာ ထင္ဟပ္ ျပရမယ္လို႔ ယူဆတယ္။ ဓာတ္ပံု ႐ိုက္သလို ပကတိ အတိုင္း ျပခ်င္လည္း ျပေပါ့”ဟု ေရးခဲ့ဖူးသည္။

ထိုကဗ်ာေရး သမားမွာ စာေပကို ပညာရပ္ တစ္ခု အျဖစ္ ေလ့လာခဲ့ဖူးသူ မဟုတ္။ သူ၏ စိတ္ထဲတြင္ ရွိသည္တို႔ ကို ခ်ေရးလွ်င္ စာေပ ေ၀ဖန္ေရး လုပ္သည္ဟု လက္ခံထားသူ ျဖစ္ရာ သူ၏ အျမင္မွာ မည္သည့္ စာေပစနစ္၊ နည္းပညာ၊ အယူအဆမ်ား အရ၊ မဟုတ္ေခ်။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း ၀တၳဳ ဆိုသည္ကို သူထင္ရာ ေတြးကာ ေရးၿပီး အနက္ ေပးလိုက္ျခင္း ျဖစ္ေတာ့သည္။ သူ႔အလိုအတိုင္း“၀တၳဳ”ကို လက္ခံမည္ ဆိုေသာ္ ၀တၳဳကို ၀တၳဳ အေရးအသားမ်ဳိးျဖင့္ ေရးရန္ မလိုေတာ့။ သတင္း တစ္ပုဒ္၊ စာတမ္းတစ္ေစာင္ အျဖစ္သာ ေရးသား ရေပမည္။ ထို႔ျပင္ (စပ္လ်ဥ္းေနသျဖင့္ တင္ျပရေသာ္) ဓာတ္ပံု ဆိုသည္မွာ ပကတိမဟုတ္။ အျမင္ အေျခခံ၌ တည္ေသာ ျပန္လည္ တင္ျပထားမႈ တစ္ရပ္သာ ျဖစ္သည္။

စင္စစ္ စာေပကို ပညာရပ္ တစ္ခုအျဖစ္ ေလ့လာကာ ေ၀ဖန္ဆန္းစစ္ အကဲျဖတ္မည္ ဆိုေသာ္ စနစ္၊ စည္း တစ္စံုတစ္ရာ အတြင္းမွသာ ေ၀ဖန္ ဆန္းစစ္ျခင္း ျပဳႏိုင္ေပမည္။ မိမိအျမင္ တစ္ခုတည္းကို အေျခခံကာ မျပဳႏိုင္၊ ျပဳေသာ္ စနစ္တက် ျပဳျခင္း မမည္ေတာ့။ စနစ္တက် မဟုတ္ေသာ္ တန္ဖိုး တစ္စံုတစ္ရာ မရွိ။ ဥပမာ၊ ကိုယ္က်င့္တရား စံမ်ားအရ စာေပအေရး အသားထဲမွ ဇာတ္ေကာင္၊ ဇာတ္လမ္းကို တိုင္းတာၾကည့္မယ္ ဆိုပါစို႔။ မည္သို႔ တိုင္းတာပါ့မည္လဲ။ အေၾကာင္းမွာ ေန႔စဥ္ (တကယ္) ဘ၀ အတြင္းမွာပင္ ကိုယ္က်င့္ တရားစံမ်ားမွာ ေထြျပားကာ ေရာေထြး ေနတတ္သည္။ ကာလတရား မတူညီျခင္း၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း မတူညီျခင္း စသည္ စသည့္ အခ်က္မ်ားစြာကို ထည့္သြင္း စဥ္းစားေလေသာ္ ပိုမို႐ႈပ္ေထြး သြားေပေတာ့မည္။

ထို႔ျပင္ ၀တၳဳဟူေသာ ဖန္တီး ေရးသားမႈထဲတြင္ ဦးျဖဴ မွန္လွ်င္ အျမဲတေစ လူသူေတာ္ေကာင္း ျဖစ္၍ ဦးနက္ မွန္လွ်င္ အျမဲ တေစ လူဆိုးလူမိုက္ ျဖစ္ရမည္ဟု ကန္႔သတ္ထား၍ မရ။ ၀တၳဳကို ဘာသာ စကားျဖင့္ ဖန္တီးျပေသာ ေရးသားသူတြင္ သူ႔ဇာတ္လမ္း၊ ဇာတ္ေကာင္ေပၚတြင္ လုပ္ပိုင္ခြင့္အျပည့္ ရွိေနသည္။ လူေကာင္းဟု အမ်ားက လက္ခံထားေသာ ဇာတ္ေကာင္ကို လူဆိုး တစ္ဦးကဲ့သို႔ ျမင္လာေအာင္ ဖန္တီးတည္ ေဆာက္ႏိုင္ျခင္းသည္ပင္ စာေရးဆရာ၏ ေျပာင္ေျမာက္မႈ တစ္ရပ္ျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ကိုယ္က်င့္တရား ဆိုင္ရာ စံမ်ားအရ မသင့္ေလ်ာ္ဟု ဆိုႏိုင္ေသာ အႏုပညာ လက္ရာ ပစၥည္း တစ္ခုသည္ အႏုပညာ အရာ၌ ေျပာင္ေျမာက္ ေနႏိုင္ေသာ သေဘာျဖစ္သည္။

(အက်ယ္ကို Berys Gaut ၏ The Ethical Criticism of Art စာတမ္း(၁၉၉၈)တြင္ ၾကည့္ပါ။) ၀တၳဳတစ္ ပုဒ္၊ ကဗ်ာတစ္ပုဒ္၊ ပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္ စသည္တို႔ကို ၎င္းတို႔ ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ ရွိေသာ ပညာရပ္ အေျခခံနည္း၊ စနစ္၊ စည္း၊ မူ တို႔ျဖင့္ ေလ့လာတိုင္းတာ စံကိုက္ၾကည့္မည့္ အစား မလိုအပ္ေသာ အျခားျခားေသာ စံမ်ားႏွင့္ တိုက္ဆိုင္ၾကည့္ျခင္း မွာ စနစ္က်ေသာ ဆင္ျခင္မႈမ်ဳိး မဟုတ္။ တန္ဖိုး တစ္စံုတစ္ရာ ရွိလွသည္ မဟုတ္။ ပညာအရာ ေျမာက္သည္ မဟုတ္။ ဖန္တီးထားေသာ အႏုပညာ လက္ရာတိုင္းတြင္ ဖန္တီးႏိုင္စြမ္းကို အဓိက ထား၍ ၾကည့္မိၾကရန္ လိုသည္။ ပညာရွင္ ကီရန္က “အေရး ႀကီးတာက အႏုပညာ ဖန္တီးသူက သူဖန္တီးထားတဲ့ ေလာကႀကီးကို ဘယ္ေရြ႕ဘယ္မွ် အထိ တို႔တစ္ေတြကို ျမင္ေစခဲ့တယ္။

ခံစား ႏိုင္ေစခဲ့တယ္ ဆိုတာပဲ”ဟု ဆိုခဲ့ဖူးသည္။ (အက်ယ္ကို Matthew Kieran ၏ Forbidden Knowledge the Challenge of Immoralism (၂၀၀၃)တြင္ၾကည့္ပါ။) မွန္၏။ ဖန္တီးမႈ အႏုပညာတြင္ ဖန္တီးမႈ အခန္း က႑ကို တန္ဖိုး ထားရမွန္း မသိေသးဘဲ ထင္ရာျမင္ရာ ၀ါးလံုးရွည္ျဖင့္ ၀င္ရမ္း ေနၾကရန္ မသင့္ေတာ့ပါ။ တတ္လွ်င္(ဆိုလိုသည္မွာ ပညာရပ္ အေျခခံ ေလ့လာမႈတြင္ တကယ္တမ္း စနစ္တက် ေပါက္ေျမာက္ တတ္သိခဲ့ၾကပါလွ်င္)အမ်ားလည္း အက်ဳိး ရွိေလာက္သည့္ စာမ်ဳိး ေရးၾကေစခ်င္သည္။ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္ အတိုင္း ပညာရပ္ အေျခခံ ေလ့လာမႈတြင္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈႏွင့္ စည္း၊ စနစ္၊ နည္းပညာမ်ား လိုအပ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္လည္း အဂၤလိပ္ ဘာသာ စကားတြင္ Discipline ဟူေသာ စာလံုးကို တြင္တြင္ က်ယ္က်ယ္ သံုးေနၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ အျမင္က်ဥ္း၊ စံအမွားတို႔ျဖင့္ ဖန္တီးမႈ အႏုပညာကို ခ်ဥ္းကပ္ျခင္းမွာမူ ျပာသိပ္ မိုးရြာ႐ံုမို႔၊ ပ်ဳိးမခ်ေလာက္ေသးပါ ဟူ၍သာ ဆိုရေပေတာ့မည္။



ျမင့္သန္း
(ေရႊအျမဳေတ မဂၢဇင္း၊ဒီဇင္ဘာ ၂၀၁၀) ပါ ေဆာင္းပါးအား စုစည္းထားျခင္း ျဖစ္သည္။

ေတဇာေအာင္
29,November,2010

November 16, 2010

အျမင္က်ဥ္း၊ စံအမွားတို႔ျဖင့္ ဖန္တီးမႈ အႏုပညာကို ခ်ဥ္းကပ္ျခင္း

''Art and art works are what
they may become''
T.W.Adorno, Aesthetic Theory

ေရွးဦးစြာ ပိုမို ေယဘုယ် က်ေသာ အႏုပညာ အေၾကာင္းကို ျပန္လည္ ေလ့လာ ၾကည့္ေနခ်င္သည္။ အႏုပညာသည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အတြင္း သီးျခား အေဆာက္အအံု တစ္ခုအျဖစ္ ရပ္တည္ႏိုင္သည္ ဆိုျခင္းမွာ မျငင္းဆိုႏိုင္။ အရပ္ စကားျဖင့္ ဆိုေသာ္၊ အႏုပညာသည္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္းမွ အျခား အျခားေသာ အေဆာက္အအံုမ်ားႏွင့္ (အဆက္အသြယ္ ျပဳလိုေသာ္ သို႔မဟုတ္ ဆက္စပ္မႈ ရွိလိုေသာ္ ရွိႏိုင္ေသာ္လည္း) ကင္းကင္း ေနလိုေသာ္ ေနႏိုင္သည့္ အေဆာက္အအံု တစ္ခုျဖစ္သည္။ ေရွးက ေပၚခဲ့ေသာ“အႏုပညာသည္ အႏုပညာ အတြက္ျဖစ္သည္”ဟူေသာ အျမင္မွာ အႏုပညာ၏ သီးျခား ရပ္တည္ ေနႏိုင္မႈကို အားေပး အားေျမႇာက္ျပဳခဲ့ေသာ အဆိုျဖစ္သည္။

သို႔ရာတြင္ ထိုအျမင္ကို (ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ေသာ္) ဆိုရွယ္လစ္ ေယာင္ေယာင္၊ ကြန္ျမဴနစ္ ေယာင္ေယာင္မ်ားက“ျပည္သူ”ဟူေသာ စကားလံုး၊ စာလံုးကို လိုအပ္သည္ထက္ ပို၍ လိႈင္လိႈင္ႀကီး သံုးကာ တိုက္ခိုက္ ခဲ့ၾကေသးသည္။ စင္စစ္ အႏုပညာသည္ အႏုပညာ အတြက္ဟု ဆိုၾကသည္မွာ အႏုပညာရွင္တို႔ ဘက္မွ ရပ္တည္ေပးေသာ၊ အေလးေပးေသာ အျမင္သာ ျဖစ္၍ အႏုပညာကို အက်ဳိးယုတ္ ေစေသာ တန္ဖိုး ခ်လိုက္ေသာ အျမင္ မဟုတ္ပါ။ အရင္းရွင္ တို႔၏ အႏုပညာ အေပၚ လက္၀ါးႀကီး အုပ္ေသာ အျပဳအမူ အေပၚ ဆန္႔က်င္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ေယာင္ေယာင္၀ါဒီ တို႔က ဆိုရွယ္လစ္-ကြန္ျမဴနစ္တို႔၏ အျမင္၊ အယူ အဆမ်ားကို လိုသလို ဆြဲယူသံုးကာ အႏုပညာ အေပၚ တိုက္ခိုက္မႈ ယိုးစြပ္မႈမ်ား ျပဳလာခဲ့ၾကျခင္းျဖင့္ အႏုပညာမွာ အနက္ဖြင့္ လြဲမွားမႈမ်ား ေအာက္၌ ေျပာက္ေသာက္အသြင္ အဆင္တန္ခဲ့ရသည္။ အကယ္၍သာ အႏုပညာကို အႏုပညာ ဆိုင္ရာ အျမင္၊ အယူ အဆမ်ား၊ ရသပညာရပ္ ဆိုင္ရာအျမင္၊ အယူအဆမ်ားျဖင့္ ေလ့လာကာ အကဲျဖတ္ျခင္း၊ တန္ဖိုး ျဖတ္ျခင္းမ်ား ျပဳခဲ့ေလေသာ္ အႏုပညာ အေပၚ အနက္ယူ လြဲမွားစရာ အေၾကာင္းမရွိ။

ေစာ္ကားရန္ အေၾကာင္းမရွိ။ သို႔ျဖစ္ရကား အႏုပညာ(တစ္ရပ္ရပ္)ကို အျခားေသာ စံမ်ားျဖင့္ အကဲျဖတ္ျခင္းကို ေလ့လာ ၾကည့္ရန္ လိုအပ္လာသည္။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ အႏုပညာ ပရ၀ုဏ္ အတြင္းမွ ရရွိေသာ သိမႈ အေျခခံ သက္သက္ျဖင့္ ထုတ္ေဖာ္ျပ ဆိုေသာ အျမင္၏ အက်ဳိး သက္ေရာက္မႈကို ေလ့လာ ၾကည့္ရန္မွာ လိုအပ္ေနသည္။ အႏုပညာသည္ လူအဖြဲ႕အစည္း အတြင္း သီးျခား အေဆာက္အအံု တစ္ခုအျဖစ္ ရပ္တည္ ေနႏိုင္ သည္မွာ မွန္ေသာ္လည္း အႏုပညာ လက္ရာ အသီးသီးတို႔မွာ ကန္႔သတ္မႈ အတိုင္းအတာ တစ္ခုအတြင္း၌သာ တည္ေနၾက သည္။“ကန္႔သတ္မႈ”ဟုဆိုသျဖင့္ အနက္ယူ မလြဲၾကေစခ်င္။

ဤတြင္ ဆိုလိုေသာ ကန္႔သတ္မႈ သေဘာမွာ“အႏုပညာ လက္ရာ တစ္ခုျဖစ္ျခင္း”ဟူေသာ အတိုင္းအတာ အကန္႔အသတ္ ျဖစ္သည္။ ကဗ်ာတစ္ပုဒ္၊ ၀တၳဳ တစ္ပုဒ္သည္ ဘာသာစကား တစ္ခုခုကို အေျခခံကာ ေရးသားထားျခင္း၊ ပံုႏွိပ္ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ အလားတူပင္ ပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္သည္ ကင္းဗတ္စ၊ ကတ္ဘုတ္ျပား၊ စာရြက္၊ စကၠဴစသည့္ ဖန္တီးမႈ အတြက္ လိုအပ္ေသာ အေျခခံ ပစၥည္း တစ္ခုခု အေပၚတြင္ ခဲ၊ မင္၊ ေဆးေရာင္စံု စသည့္ ၾကားခံ အသံုးျပဳသည့္ ပစၥည္း တစ္ခုခုျဖင့္ ေရးသား၊ ဆြဲသားထားျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုအႏုပညာ ပစၥည္းမ်ားသည္ လူမ်ားကဲ့သို႔ မဟုတ္ပါ။ လူမ်ားကဲ့သုိ႔ ၎တို႔၏ ကိုယ္ပိုင္ အဆံုးအျဖတ္၊ ကိုယ္ပိုင္သိမႈ တစ္စံုတစ္ရာျဖင့္ ရပ္တည္ေနၾကသည္ မဟုတ္။ ဤအခ်က္ကို သေဘာ ေပါက္ေစရန္ ဥပမာ တစ္ခု ေပးပါရေစ။

သူေဌးႀကီး ဦးဘ၏ အေၾကာင္းကို အတၳဳပၸတိၱ အျဖစ္လည္းေကာင္း၊ သူေဌးႀကီး ဦးဘ၏ အေၾကာင္းတြင္ အေျခခံ၍ ၀တၳဳအျဖစ္ လည္းေကာင္း ေရးသားထားျခင္း သို႔မဟုတ္ သူေဌးႀကီး ဦးဘကို ၾကည့္ကာ ဆြဲသားထားေသာ ပံုတူပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္မွာ စင္စစ္ သူေဌး ႀကီးဦးဘ မဟုတ္။ စာလံုး၊ စကားလံုးမ်ား၊ ေဆးအေရာင္မ်ားသာ ျဖစ္သည္။ စာေရးသူက၊ ပန္းခ်ီဆြဲသူက ျပန္လည္ဖန္တီး တည္ေဆာက္ထားေသာ ဦးဘသာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ပန္းခ်ီကားထဲက စာလံုးမ်ား အၾကားမွ သူေဌးႀကီး ဦးဘသည္ တကယ့္လူ မဟုတ္၊ ဖန္တီး အားထုတ္ကာ တင္ျပထားေသာ အႏုပညာ လက္ရာတစ္ခု (သို႔မဟုတ္၊ မ်ား)သာ ျဖစ္သည္။ ဦးဘ၏ ပံုတူ ကားခ်ပ္ကိုၾကည့္ကာ “ဦးဘက မယားႏွစ္ ေယာက္နဲ႔”။ “ဦးဘ သူေဌးျဖစ္တာ အျမတ္ႀကီးစားလို႔” စသည့္အခ်က္မ်ားကိုအေျခခံကာ ပန္းခ်ီကားကို တန္ဖိုး မျဖတ္ႏိုင္။ ဆိုလိုသည္မွာ ပန္းခ်ီကား၏ လက္ရာေျမာက္မႈ၊ လက္ရာ မေျမာက္မႈတို႔မွာ တကယ့္လူ အျဖစ္ရွိေနေသာ (ခဲ့ေသာ သို႔ မဟုတ္ ရွိေကာင္းရွိခဲ့ ပံုရေသာ)ဦးဘ၏ အေၾကာင္းအခ်က္တို႔ ႏွင့္ မသက္ဆိုင္။

လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း၌ လက္ခံထားေသာ ကိုယ္က်င့္တရား စံမ်ားျဖင့္ တိုင္းတာ၍ မရ။ ကိုယ္က်င့္ တရားပညာအရ၊ လက္ခံ ထားရွိေသာ ကိုယ္က်င့္ တရားစံမ်ား ကို နယ္ေက်ာ္ကာ အႏုပညာ ပရိ၀ုဏ္ အတြင္း၌ လိုလွ်င္ လိုသလို က်ားေတြ႕တုတ္ဆြဲ မလုပ္ႏိုင္။ အႏုပညာလက္ရာ တစ္စံုတစ္ရာကို ၎အႏုပညာ လက္ရာႏွင့္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ ရွိေသာ စည္း၊ စနစ္၊ နည္းပညာ စသည္တို႔ျဖင့္သာ ခ်ဥ္းကပ္အကဲ ျဖတ္ႏိုင္ေပမည္။

အကယ္၍ႏွင့္ အကယ္၍သာလွ်င္ ၾကံဳသလို အကဲျဖတ္၊ တန္ဖိုးျဖတ္ခဲ့သည္ ရွိေသာ္ အႏုပညာ လက္ရာတစ္ခုကို အႏု ပညာ၊ ရသပညာအရ အကဲျဖတ္ျခင္း၊ တန္ဖိုးျဖတ္ျခင္းဟု မေခၚႏိုင္ေခ်။ အႏုပညာလက္ရာ တစ္ခုကိုၾကည့္ကာ အကဲျဖတ္ ရန္အတြက္“အားလံုး ထည့္စဥ္းစားေသာ သေဘာ”(All Things Considered သေဘာ)သာ ျဖစ္သြားေပေတာ့မည္။ ထိုသို႔ စဥ္းစားျခင္းမွာမူ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာကို ၎ႏွင့္တိုက္႐ိုက္ ပတ္သတ္ျခင္း မရွိေသာ နယ္ပယ္ အတြင္းသို႔ သယ္ေဆာင္ကာ အက်ဥ္းခ် ထားလိုက္ျခင္းႏွင့္သာ တူေပေတာ့မည္။

ေရွ႕တြင္ ဆိုခဲ့ေသာ ဆိုရွယ္လစ္ေယာင္ေယာင္၊ ကြန္ျမဴနစ္ ေယာင္ေယာင္ မ်ား၏ “ျပည္သူ”အေျခခံ ေပတံသည္ ထိုသေဘာႏွင္ႏွင္သာ ျဖစ္သည္။ ျမန္မာစာေပ ေလာကတြင္ စာေပ ေ၀ဖန္ေရး(ဟု ကင္ပြန္း တပ္ထားခဲ့ေသာ) အေရးအသားမ်ားတြင္ ထိုသေဘာႏွင္ႏွင္ မ်ားကို အမ်ားအျပား ဖတ္ခဲ့ရဖူးသည္။ ဥပမာ ခ်စ္ဦးညိဳ၏ သမိုင္း ေနာက္ခံျပဳ ၀တၳဳ (Historical Fiction ကို ဆိုလိုသည္။) မ်ားအေပၚ သမိုင္းစာႏွင့္ ေရာေထြး၍ ေ၀ဖန္ၾကပံုမ်ား (ဤကိစၥ မွာ ျမန္မာစာေပ ေလာကတြင္သာ ျဖစ္ေပမည္။ ကမၻာေပၚတြင္ မည္သည့္ အရပ္တြင္မွ သမိုင္းစာႏွင့္ သမိုင္း အေျခခံ ၀တၳဳတို႔ကို ေရာေထြး နားလည္ၾကသည္ကို မေတြ႕ရ။

ေရာေထြးနားလည္ လက္ခံထားပံုကို ၾကည့္ကာ ျမန္မာစာေပ ေလာကထဲမွ ပညာရွိ ေယာင္ေယာင္တို႔၏ အသိပညာ အရာ၌ ႏြမ္းပါးပံုမွာ ေပၚလြင္လွသည္။) အ႐ုပ္ အဆိုးဆံုး ျဖစ္သည္။ စင္စစ္ အႏုပညာ အသီးသီးတို႔သည္ အလြန္က်ယ္ျပန္႔ေသာ မ်ဳိးတူစုႀကီး တစ္ခုျဖစ္သည့္ “လူမ်ားစု၊ လူအမ်ား”အေပၚသို႔ ႁခြင္းခ်က္ မရွိ ပ်ံ႔ႏွံ႔သြားႏိုင္စြမ္း မရွိ။ အႏုပညာ အသီးသီးသည္ အတိုင္း အတာတစ္ခု အထိသာ ပ်ံ႔ႏွံ႔ႏိုင္သည္။ ထိုပ်ံ႔ႏွံ႔မႈသည္ပင္ အက်ဳိးတရားႏွင့္ တြဲစပ္၍ လက္ခံ မထားႏိုင္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း ႀကီးကို အက်ဳိးျပဳသည္(ျပဳရမည္)ဟု မဆိုႏိုင္။ အေၾကာင္းမွာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အက်ဳိး ျပဳသည္မ်ားႏွင့္ ျပဳသူတိုင္းသည္ အႏုပညာ လက္ရာမ်ား၊ အႏုပညာရွင္မ်ား မဟုတ္ၾက။ ဥပမာ စာပို႔သမားကို ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ စာပို႔သမားသည္ လူအမ်ား အတြက္ စာပို႔ျခင္း၊ စာေ၀ျခင္းျပဳသည္။ သူ ပို႔ေသာစာကို လက္ခံရ သူတို႔မွာ အက်ဳိး(ေကာင္းက်ဳိး၊ ဆိုးက်ဳိး)တစ္စံုတစ္ရာ ရၾကသည္။

သို႔ရာတြင္ စာပို႔ သမားသည္ အႏုပညာရွင္ မဟုတ္ သည္ကဲ့သို႔ သူ ပို႔ေပးေသာ စာမ်ားသည္ အႏုပညာ လက္ရာ တစ္ရပ္မဟုတ္။ ထို႔ျပင္ စာပို႔ျခင္းသည္ အားထုတ္မႈ တစ္ခု၊ အျပဳအမူ တစ္ခု ျဖစ္သည္ကား မွန္၏။ ဖန္တီး အားထုတ္မႈ တစ္စံု တစ္ခုတြင္ အေျခခံကာ တည္ေဆာက္ထားေသာ အျပဳအမူ တစ္ခုမဟုတ္။ သို႔ျဖစ္၍ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းကို အက်ဳိးျပဳတိုင္း အႏုပညာ လက္ရာတစ္ခု ျဖစ္မလာ။ အလားတူပင္ အႏုပညာ လက္ရာ အသီးသီးတို႔သည္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းႀကီး တစ္ခုလံုးကို အက်ဳိးျပဳမည္/သည္ဟု ယတိျပတ္ မဆိုႏိုင္။ ဥပမာ ဟစ္ေဟာ့ပ္ တစ္ပုဒ္ သို႔မဟုတ္ မန္းေတာင္လက်္ာ အစဥ္အလာ သီခ်င္း၊ သို႔တည္းမဟုတ္ ကိုရင္ကေလး ႏွစ္ပါး ဆြမ္းခံထြက္ေသာ ပန္းခ်ီကား စသည့္ စသည္မ်ားသည္ လူအမ်ား၊ လူအားလံုးကို အက်ဳိး ျပဳေနသည့္ တစ္စံုတစ္ရာ မဟုတ္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း ႀကီးႏွင့္ ထိုထိုေသာ အႏုပညာ လက္ရာတို႔မွာ နင္ေန ငါသြား သေဘာမ်ဳိးျဖင့္ အျပန္အလွန္ ရပ္တည္ ေနၾကျခင္းသာ ျဖစ္သည္။

အေရးအသား အေျခခံ ဖန္တီးမႈ အႏုပညာ(တစ္နည္း စာေပ)သည္ ကိုယ္က်င့္ တရားစံမ်ား(သို႔မဟုတ္ စိစစ္ပိုင္းျခား ေလ့လာရန္ အတြက္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ မရွိေသာ အျခားေသာ စံမ်ား)ျဖင့္ မၾကာခဏ စိစစ္ ပိုင္းျခားျခင္း ခံရတတ္သည့္ အႏုပညာ တစ္ရပ္ျဖစ္သည္။ (ဤတြင္ ဖြံ႔ၿဖိဳး တိုးတက္မႈ ေႏွးေသာ အရပ္မ်ား၊ သိမႈ အပိုင္းတြင္ ေႏွာင္းေနေသးေသာ အရပ ္မ်ားတြင္ဟု ကန္႔သတ္ ေျပာဆိုႏိုင္သည္။) ထိုအျပဳအမူမွာ ကြၽမ္းက်င္ေသာ ေ၀ဖန္ေရး ပညာရွင္တို႔၏ အျပဳအမူ မဟုတ္ေခ်။ ေ၀ဖန္ေရး သေဘာအရ မဟုတ္။ မ်က္ရမ္းမွန္းဆ အျမင္မ်ဳိးျဖင့္ ျပဳၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း အရ လက္ခံထားေသာ စံ/ေပတံမ်ားကိုသာ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းႏွင့္ သင့္၊ မသင့္ကို အကဲ ျဖတ္ၾကည့္သည္ကဲ့သို႔ အကဲ ျဖတ္ၾကသည့္ အျမင္မ်ဳိးသာ ျဖစ္ သည္။

အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ တစ္ရပ္ရပ္ႏွင့္ ကိုယ္က်င့္တရား ဆိုင္ရာစံမ်ား အၾကား သင့္တင့္ ေလ်ာက္ပတ္ေသာ ဆက္ဆံမႈ ရွိႏိုင္သည္ကို ပညာရွင္ တခ်ဳိ႕က အထိုက္အေလ်ာက္ လက္ခံ ထားၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ ဣတိ ဤသို႔ ျဖစ္ရမည္ဟု သင္းကြပ္ ၾကပ္မတ္ထားေသာ သေဘာမ်ဳိးျဖင့္ လက္ခံထား၍ မျဖစ္ႏိုင္။ မျဖစ္ႏိုင္ရသည္မွာ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ၏ ပင္ကိုသေဘာသည္ ကပင္လွ်င္ “ဖန္တီးမႈ”၌ အေျခ တည္ထား၍ ျဖစ္သည္။ ဤ ေနရာတြင္ ေရွ႔၌ ၫႊန္းခဲ့ေသာ ခ်စ္ဦးညိဳ၏ အေရးအသား အခ်ဳိ႕ အေပၚ မ်က္ႏွာ လႊဲ႐ိုက ္ခတ္ခဲ့ေသာ ႀကိမ္ရာမ်ားကို သတိရ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ခ်စ္ဦးညိဳ၏ လကၤာဒီပ ခ်စ္သူနဲ႔ ရာဇ ကုမာရ သည္ ေ၀ဖန္ေရးဆရာ ေယာင္ေယာင္တို႔၏ က်ဥ္းေျမာင္းေသာ အယူအဆ အေျခခံျဖင့္ သဲပက္ခံ ခဲ့ရဖူးသည္။ အေရးအသားျဖင့္ ဖန္တီးေသာ အႏုပညာ၏ ဖန္တီးႏိုင္မႈစြမ္း အားကို “စနစ္တက်”ေလ့လာၿပီးကာမွ စိစစ္ အကဲျဖတ္ရမည့္ အစား၊ အေမာင္ေတာင္မွန္း၊ ေျမာက္မွန္း မသိတို႔က ၎တို႔၏ ဥာဏ္ရည္ဥာဏ္ေသြး နိမ့္က်မႈတြင္ အေျခခံကာ မည္သည့္ ပညာရပ္တြင္မွ် အေျခမခံေသာ(ကိုယ့္ဘာသာ တီထြင္ထား ေသာစနစ္ကို အေျခခံၿပီး)လူတတ္ လုပ္ျပရင္း လက္ပံသား ဓားျဖင့္ ၀င္ခ်ဳိဳင္ ေနၾကျခင္းသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ အျခား သူတို႔၏ ဘာသာ စာေပမ်ား အတြင္းတြင္လည္း သမိုင္း၀င္ အေၾကာင္း အရပ္မ်ားကုိ စာေရးသူမ်ားက သူတို႔၏ ဖန္တီးမႈ စြမ္းအားကို အေျခခံရင္း ပံုစံ အမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ ေရးသားခဲ့ၾကသည္။

တကယ့္ ျဖစ္ရပ္မ်ားႏွင့္ ဖန္တီး ထားမႈမ်ားကို ေရာ၍ ေမႊထားၾကသည္။ ဥပမာ ေရႊအျမဳေတတြင္ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ ေန၀င္းျမင့္ ဘာသာျပန္သည့္ ေရကန္သာ ၾကာတိုင္းေအး ကိုပင္ျပန္၍ ေလ့လာ ၾကည့္ၾကေစခ်င္သည္။ ထိုအေရးအသားမွာ သမိုင္း ဆိုင္ရာ အခ်က္အလက္တို႔ကို ေျခကုပ္ယူကာ ေရးသားထား သည္မွန္ေသာ္လည္း သမိုင္းဆိုင္ရာ ေပတံျဖင့္ လည္းေကာင္း၊ သီးျခား လူမ်ဳိး တစ္မ်ဳိး၏ ကိုယ္က်င့္ တရားစံမ်ားျဖင့္ လည္းေကာင္း တိုင္းထြာ ၾကည့္၍မရ။ (မရဟုသာ ဆိုလိုသည္။ မျဖစ္ႏိုင္ဟု မဆိုလို။ ထင္ရာစိတ္ကူး ငမူး အိပ္မက္မ်ဳိးျဖင့္ လုပ္ေသာ္ ရႏိုင္ေကာင္း၏။ မရဟု ဆိုရသည္မွာ ကနဦး ကတည္းက ၀တၳဳ အျဖစ္ ေရးသားထား၍ ျဖစ္သည္။ မေရရာေသာ မ်ဳိးတူစု ေအာက္မွာ အမ်ဳိးအစား တစ္ခု မဟုတ္ပါ။ ထပ္၍ဆိုပါရေစ။ ၀တၳဳဟု သတ္မွတ္ၿပီးသား ျဖစ္သည္။)

အမီတာဗ့္က အဂၤလိပ္ ဘာသာ စာျဖင့္ သီကံုး ေရးသား ထားသည္ကို ေန၀င္းျမင့္က ျမန္မာဘာသာ စာျဖင့္ ျပန္လည္ သီကံုးေရးသား ထားျခင္း ျဖစ္သည္။ (ထပ္မံဆိုပါရေစ)၀တၳဳျဖစ္သည္။ ပညာရပ္ အေျခခံျဖင့္ စိစစ္ေလ့လာ အကဲျဖတ္ရာတြင္ အေျခခံအေန အထားခ်င္း မတူ ညီေသာ တစ္စံုတစ္ရာမ်ားကို ေရာေထြး၍ ၀ါးလံုးရွည္ျဖင့္ ယမ္းမပစ္ၾက။

ထို၀ါးလံုးရွည္ျဖင့္ ယမ္းေသာ အေလ့မွာ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ ပညာရွိ ေယာင္ေယာင္၊ ပညာတတ္ေယာင္ေယာင္တို႔က ေက်နပ္ သာယာစြာျဖင့္ လုပ္တတ္ၾကသည္။ ၀ါးလံုး ရွည္ႀကီးမ်ားသည္ ေရွးဦးစြာ “အႏုပညာ”ဟူေသာ ႀကီးမားလွသည့္ မ်ဳိးတူစုႀကီး အေပၚ ယမ္းတတ္ၾကသည္။ ထိုအခါ အႏုပညာတည္း ဟူေသာ ႀကီးမားသည့္ မ်ဳိးတူစုႀကီး၏ ေအာက္မွာ သီးျခား ရပ္တည္ေနေသာ အႏုပညာအသီးသီးတို႔မွာ စံတစ္စံုတစ္ရာ၏ ေအာက္သို႔ ေရာက္ရွိသြားကာ အလြဲလြဲ အမွားမွား ကန္႔သတ္ ပိုင္းျခားျခင္း ခံသြားရေတာ့သည္။ ျမင္သာေအာင္ ရွင္းျပပါရေစ။ ျမန္မာတို႔၏ အႏုပညာဟု သတ္မွတ္ လက္ခံ ထားၾကေသာ မ်ဳိးတူစုႀကီး ေအာက္မွာ လက္မႈ အတတ္ပညာတြင္ အေျခခံသည့္ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈျဖစ္ေသာ “ပန္းဆယ္မ်ဳိး” ဆိုသည္ကို လူတိုင္း(ဤတြင္ တစ္ခုေသာ အတိုင္းအတာ အထိ အသိဥာဏ္ ရွိေသာ လူကို ဆိုလိုသည္။) သိၾကေပမည္။

ထိုပန္းဆယ္မ်ဳိးသည္ အႏုပညာ လက္ရာတစ္ခု အျဖစ္ ေဖာ္ထုတ္ရန္ အတြက္ ၾကား/အသံုးခံ ပစၥည္းမ်ား လိုသည္။ ထိုၾကား/အသံုးခံ ပစၥည္း မ်ားမွာ တစ္ခုႏွင့္ တစ္ခု မတူၾက။ သို႔ျဖစ္ရကား ပန္းခ်ီကို ပန္းပုကဲ့သို႔ တစ္သေဘာတည္း ထားၿပီး လက္ခံ ႐ႈျမင္ကာ စိစစ္ အကဲျဖတ္၍ မျဖစ္။ ပန္းထိမ္ကို ပန္းရန္ႏွင့္ တစ္မ်ဳိးတည္းဟု စံတစ္ခုတည္း ေအာက္၌ ထည့္သြင္းကာ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္။ အလား တူပင္ ဖန္တီးမႈ အႏုပညာမ်ား ျဖစ္ၾကသည့္ ႐ုပ္ရွင္၊ ျပဇာတ္၊ ကဇာတ္ စသည့္ စသည့္မ်ားကို ေပတံ တစ္ေခ်ာင္းတည္းျဖင့္ တိုင္းထြာ၍ မျဖစ္ႏိုင္။ ပိုက္ခ်၍ ငါးဖမ္းသည္ကို နမူနာ ယူ၍ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ပိုက္ထဲတြင္ မိေနခဲ့သည္မ်ားကို ေယဘု ယ်အားျဖင့္ ငါးဟု လြယ္လြယ္ကူကူ ေခၚႏိုင္ေသာ္လည္း အားလံုးမွာ တစ္မ်ဳိးတည္း မဟုတ္။ အရြယ္၊ အေရာင္၊ အရသာ စသည္ စသည့္မ်ားကို လိုက္ကာ မတူညီၾက။ ထိုငါးမ်ားကို လက္ေတြ႕အသံုးခ် သူမ်ား(ဆိုလိုသည္မွာ ငါးကို ေရာင္းခ်သူ၊ စားသံုးသူမ်ား)တြင္ သီးျခားစံ အသီးသီးျဖင့္ ႐ႈျမင္လက္ခံၾက ရသည္။

သို႔ရာတြင္ ထိုသူမ်ား အားလံုး လက္ခံ သံုးစြဲေသာ စံ/ေပတံမ်ားမွာ ငါးႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ သို႔မဟုတ္ ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ ရွိေနေသာ စံ/ေပတံမ်ား ျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ငါး၏ အမ်ဳိးအစား၊ အရြယ္၊ အရသာ စသည္စသည့္မ်ားတြင္ အေျခ ခံထားေသာ စံ/ေပတံမ်ား ျဖစ္သည္။ ငါးျမင္း၀မ္းပ်ဥ္း သားကေတာ့ ဆိတ္ေပါင္ ထိပ္သားလို အရသာ မရွိဘူးဟု ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ မရွိဘဲ အကဲျဖတ္၍ မျဖစ္ႏိုင္။ တတ္ေယာင္ကား သမိုင္းအျမင္ကို အေျခခံ၍ ဒြတၱေဘာင္ မင္းႀကီး လက္ထက္တြင္ ဤငါးမ်ဳိးကို ငါးျမင္းဟု မေခၚဟု ဆိုရန္ မျဖစ္။ အလားတူပင္ မည္သို႔မွ် ဆီေလ်ာ္ အပ္စပ္မႈ မရွိေသာ အခ်က္မ်ားကို အေျခခံၿပီး အႏုပညာ အေပၚ မေရရာေသာ အဆိုမ်ဳိး ထုတ္ျပ ျခင္းမ်ား ဥပမာ “ေလာက အလွတရားကို ျဖစ္ေပၚေစပါက အလွတရား ဖန္တီးေသာ ပညာသည္ အႏုပညာ ျဖစ္၏”ဟု မဆိုႏိုင္။ မဆို ႏိုင္ရသည္တြင္ “ေလာက”ႏွင့္ “အလွတရား”ဆိုေသာ စာလံုး၊ စကားလံုးတို႔ကို ယတိျပတ္ အနက္ မေဖာ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

ဆိုလိုသည္မွာ ေလာကဟူေသာ စာလံုး၊ စကားလံုးသည္ပင္ သီးျခား ၀ိေသသ ျပဳ၍ ေျပာဆိုရန္ လိုေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဧကရာဇ္ မင္းတရားႀကီး၏ ေလာကႏွင့္ ေခ်ာင္းႀကိဳ ေျမာင္းၾကား၌ ငါးရွာစား၊ ဖားရွာစား ေနသူတို႔၏ ေလာကတို႔မွာ မတူ။ ေျမာက္၀င္႐ိုးစြန္းက လူ၏ အလွတရားႏွင့္ တာကလမကန္း သဲကႏၲာရထဲက လူ၏ အလွတရားတို႔မွာ မတူၾက။ လူႏွင့္ ပတ္သက္ေနေသာ ေလာက မွန္သမွ်သည္ သီးျခား ေလာကမ်ားသာ ျဖစ္သည္။

အႏုပညာ လက္ရာ တစ္စံုတစ္ရာကို ဖန္တီးမႈ ျပဳျခင္းတိုင္းတြင္ လူ၏ ပုဂၢလိက သိမွတ္ ခံစားႏိုင္မႈ (သိျခင္း၊ နားလည္ျခင္း၊ ခံစား သိရွိႏိုင္ျခင္း)မ်ားမွာ ပါရသည္ ခ်ည္းျဖစ္သည္။ ဤသည္ကို မသိက်ဳိးကြၽန္ ျပဳ၍ မျဖစ္ႏိုင္။ ဖန္တီးမႈ အေျခခံ အႏုပညာတိုင္းတြင္ ဖန္တီးသူ၏ ရည္ရြယ္ရင္းမွာလည္း ပါရသည္ခ်ည္း ျဖစ္၏။ မည္သည့္ ဖန္တီးမႈျပဳ အႏုပညာရွင္သည္ ရည္ရြယ္ခ်က္၊ ဦးတည္ခ်က္ မရွိဘဲလ်က္ မဖန္တီးၾက။ ဖန္တီးမႈဟု ဆိုသည္ႏွင့္ပင္ ထိုဖန္တီးမႈမွာ ရည္ရြယ္ခ်က္ ပါႏွင့္ခဲ့ၿပီ ျဖစ္ေတာ့သည္။ စပ္လ်ဥ္း ေနသျဖင့္ အခ်က္ တစ္ခ်က္ကို တင္ျပ လိုပါသည္။ လြန္ခဲ့ေသာ ဆယ္ႏွစ္ေက်ာ္က ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္ စာေပဆိုင္ရာ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ (ဘရိတ္မပါ ထင္ရာ ႀကိတ္ေနၾကေသာ ကာလ တစ္ခု၌)မိတ္အင္ ဒီတင္ျပည္တြင္းျဖစ္ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ ဆရာႀကီး တစ္ဦးက အနက္ယူမႈ လြဲမွားျခင္း မ်ားစြာျဖင့္ ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ စာေပ အေၾကာင္းမ်ား ေရးသားခဲ့သည္။

ထိုအေရးအသား အမ်ားစုမွာ ဆရာႀကီး၏ အနက္ယူ လြဲမွားမႈေပါင္း ေျမာက္ျမားစြာတြင္ အေျခခံခဲ့ သည္။ ထိုအခ်က္မ်ားထဲတြင္ စာေပ အေျခခံ ဖန္တီး ေရးသားမႈ တို႔သည္ ေရးခ်င္ရာ ေရး၍ ျဖစ္သည္ဟူေသာ အယူအဆဆီသို႔ ဦးတည္ သြားခဲ့သည္။ ထိုအယူအဆကို လက္ခံပံု ရေသာ ကဗ်ာ ဆရာ (ကဗ်ာဆရာဟု ထင္ပါသည္။ ေသေသခ်ာခ်ာေတာ့ မမွတ္မိေတာ့ပါ။)က သူ၏ကဗ်ာ၊ စာၫြန္႔ အေရးအသား၏ ထိပ္တြင္၊ သူ၏ ကဗ်ာမွာ လက္တန္းခ် ေရးလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ရည္ရြယ္ခ်က္၊ အစီအစဥ္ မပါဟု အဆိုျပဳ ထားသည္ကို ဖတ္ရသည္။ စင္စစ္ ထိုအဆိုမွာ လံုး၀ ဥႆံု မွားယြင္းေသာ အယူအဆတြင္ အေျခခံေသာ အဆိုသာ ျဖစ္သည္။ အေၾကာင္းမွာ ဘာသာစကားကို အေျခခံ၍ ေဖာ္ထုတ္ ဖန္တီးထားမႈ တိုင္းတြင္ ဘာသာစကား၏ စနစ္ေအာက္မွ ေျပးထြက္၍မရ။ ဘာသာစကား အေျခခံ၍ တည္ေဆာက္မ ႈျပဳေလတိုင္း အစီအစဥ္ ရွိရသည္။ သိမႈ၏ အခန္း က႑ကို ဖယ္ခ်န္ထား၍ မရ။ စာတစ္ ေၾကာင္းျဖစ္လာရန္၊ သိမႈ အေျခခံ၍ စီစဥ္ရျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ မွန္ကန္ေသာ ေပါင္းစည္း ဖြဲ႕စပ္မႈ မရွိလွ်င္ ဘာသာစကား(စကား တစ္ခြန္း၊ စာတစ္ေၾကာင္းပင္ျဖစ္ေစ) အဓိပၸာယ္ မရွိ။

ဥပမာ “ငါ လာတယ္”ဟူေသာ စကားတစ္ခြန္း၊ စာတစ္ေၾကာင္း အတြင္းမွ စာလံုး၊ စကားလံုးမ်ားကို အမ်ဳိးမ်ဳိး တြဲစပ္ၾကည့္၍ ရႏိုင္သည္။ ဥပမာ- တယ္+လာ+ငါ။ လာ+ငါ+တယ္ စသည္ျဖင့္။ ထိုသို႔ တြဲစပ္ ႏိုင္ေသာ္လည္း အမွန္ကန္ဆံုးေသာ တြဲစပ္မႈမွာ “ငါလာတယ္”သာျဖစ္သည္။ ထို႔ျပင္ ကဗ်ာဆရာက ဘာရည္ရြယ္ခ်က္မွ် မပါဘဲလ်က္ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္ကို မေရး။ မဂၢဇင္း တိုက္သို႔ ပို႔လိုက္ေသာ ကဗ်ာတစ္ပုဒ္တြင္ အနည္းဆံုး ပံုႏွိပ္ ေဖာ္ျပခံခ်င္ေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္မွာ ရွိႏွင့္ ေနခဲ့ၿပီ ျဖစ္သည္။ (အဆံုးစြန္ေသာ စကားကို ဆိုရလွ်င္ လူတြင္ရည္ရြယ္ခ်က္ မရွိ ေတာ့ဘူးဟု ဆိုလွ်င္ သူ၏ အသက္ရွင္ ေနျခင္းမွာလည္း မည္သို႔ေသာ အဓိပၸာယ္မွ် ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္။)

ထိုစဥ္က ပို႔စ္ေမာ္ဒန္ ဆရာႀကီးက Conceptualism ကို စိတ္ကူး အဓိက ၀ါဒဟု နားလည္ လက္ခံ ထားလိုက္ျခင္းမွာ သူ၏ အဓိက အက်ဆံုးေသာ အမွား တစ္ခုျဖစ္သည္။ ဤေနရာတြင္ Concept မွာ (အဘိဓာန္လာ အလြယ္ဆံုး အနက္ကိုပင္ ေပးရေသာ္) A Generic Mental Image Abstracted From Percepts သာျဖစ္သည္။ Conceptualism ကို စိတ္ကူး အဓိက ၀ါဒဟု နားလည္ လက္ခံလိုက္ျခင္း၏ ေနာက္ဆက္တြဲ အမွားမ်ားမွာ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ ဆိုသည္မွာ ထင္ရာ လုပ္၍ျဖစ္သည္ ဟူေသာ ရမ္းကားမႈ အျမင္သာ ျဖစ္ေတာ့ သည္။ ကိုယ္က်င့္ တရားပညာ (Ethics ကို ဆိုလိုသည္။)တြင္ ေဆြးေႏြးေလ့ ရွိၾကေသာ လြတ္လပ္ျခင္းမွ ရမ္းကားျခင္းသို႔ ေျပာင္းလဲ သြားေသာ အျမင္မ်ဳိးသာ ျဖစ္သည္။
(ဆက္လက္ ေဖာ္ျပပါမည္)





ျမင့္သန္း
(ေရႊအျမဳေတ မဂၢဇင္း၊ ႏို၀င္ဘာလ ၂၀၁၀)

Featured Post

ကဗ်ာအျဖစ္ ေရးထားတဲ႔ ႏုိင္ငံေရးနဲ႔ ႏုိင္ငံေရးကဗ်ာ

လန္းပန္ဘက္ဆီကျပန္ေတာ့ ဖတ္စရာေတြ ေတြးစရာေတြ ပါလာတယ္။ အမွန္မွာေတာ့ အဲဒီမွာ ေတြ႔ခဲ႔တဲ႔ ဆရာၾကီးရဲ႕ေက်းဇူးပဲ။ သူနဲ႔က အဲဒီက်မွ ေတြ႔ရသိရတာ။...