August 04, 2010

အႏုပညာ၊ ရသပညာ၊ ကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္ တန္ဖိုး

အႏုပညာသည္ ေယဘုယ် သေဘာကို ေဆာင္၍ သံုးႏႈန္း ထားေသာ အသံုးအႏႈန္း တစ္ခုျဖစ္သည္။ ထိုမွ်မကေသး။

အႏုပညာသည္ ႀကီးမား က်ယ္ျပန္႔ေသာ မ်ဳိးတူစုႀကီးတစ္ခု ျဖစ္သည္။ ထိုမ်ဳိးတူစုႀကီး ေအာက္တြင္ အနက္ အမ်ားအျပား ေဖာ္ထုတ္ျပ၍ လည္းေကာင္း၊ ရည္ညႊန္းပံုေဖာ္ ျပသ၍ လည္းေကာင္း အႏုပညာ ဆိုသည္ကို ျပဆိုႏိုင္ၾကသည္။ ဥပမာ အႏုပညာ ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္း၏ ေအာက္တြင္ ပန္းခ်ီ၊ ပန္းပု၊ အက၊ သဘင္... စသည္မ်ားကို ရည္ညႊန္း၍ လည္းေကာင္း၊ ျမန္မာတို႔၏ အႏုပညာ၊ တ႐ုတ္တို႔၏ အႏုပညာ... စသည္ကို ရည္ညႊန္း၍ လည္းေကာင္း သံုးစြဲေလ့ ရွိၾကသည္။ က်ယ္ျပန္႔ ႀကီးမားေသာ မ်ဳိးတူစုႀကီး ျဖစ္ေသာ“အႏုပညာ” ၏ေအာက္၌ ပိုမို က်ဥ္းေျမာင္းေသာ (သီးျခား သေဘာကို ေဆာင္ေသာ) အေနအထား တစ္ရပ္အျဖစ္ ပန္းခ်ီ အႏုပညာ၊ ပန္းပု အႏုပညာ၊ ... စသည္ျဖင့္ ၀ိေသသျပဳကာ ရည္ညႊန္း ေခၚဆို ႏိုင္ၾကေသးသည္။

သို႔ရာတြင္ မဖြယ္မရာ အနက္မ်ဳိးကား မေဖာ္သင့္။ မေဖာ္သင့္ဟု ဆိုရေသာ္လည္း မေဖာ္ရဟု မဆိုႏိုင္။ စနစ္တက် အသိပညာ အရာတြင္ ႏြမ္းပါးခဲ့ေသာ လူအႏၶတို႔တြင္ စည္းမရွိ။ မိမိ၏ အက်ဳိးစီးပြား တစ္ခုကိုသာ ၾကည့္ကာ ထင္ရာေတြးေျပာ၊ ေသာေသာညံ ျဖစ္လာေအာင္ လုပ္တတ္ေလ့ ရွိသည္။ ထိုသေႏၶ ရွိသူမ်ဳိးကို တားထား၍ မရႏိုင္။ ထိုသူတို႔၏ တစ္ခုတည္းေသာ ဦးတည္ခ်က္မွာ ေနရာယူ၊ ဖ်ာခင္း၍ အတင္းလူရာ ၀င္ေအာင္ လုပ္ျပလိုျခင္းသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။ ထိုထိုေသာ လူစားတို႔၏ အဓိပၸာယတၳ မကြဲ၍ ဆန္ကြဲကို သဲလုပ္ လိုက္ေသာ အနက္တစ္ခုကို ၾကည့္ၾကေစခ်င္သည္။

“အႏုပညာ ဟူသည္ အျခား မည္သည့္နည္းျဖင့္ ျဖစ္ေစ၊ တစ္နည္းနည္းျဖင့္ ေလာက အလွတရားကို ျဖစ္ေစပါက အလွ တရား ဖန္တီးေသာ အႏုပညာသည္ အႏုပညာ ျဖစ္၏”

ဤတြင္ေရြ႕ စဥ္းစားၾကည့္ရန္ အေၾကာင္းမ်ား ေပၚလာသည္။ တစ္အခ်က္- ေလာက အလွတရား ဆိုသည္မွာ အဘယ္နည္း။ မည္သို႔ေသာ အရာကို ေလာက အလွတရားဟု ေခၚဆိုပါသနည္း။ ႏွစ္အခ်က္- ထို အလွတရား ဆိုသည္ကို မည္သို႔ ဖန္တီးပါသနည္း။ ေလာက၏ အလွတရား ဆိုသည္မွာ အႏုပညာဟု သတ္မွတ္ေခၚဆို ေနၾကျခင္းမ်ားထက္ ပိုမို က်ယ္၀န္းေသာ အေနအထား တစ္ခု ျဖစ္ေနသည္။ ေလာက ဆိုသည္ကို ျဖစ္ေစ၊ အလွတရား ဆိုသည္ကို ျဖစ္ေစ ယတိျပတ္ ကန္႔သတ္၍ အနက္ေပးရန္ မလြယ္။ ေလာကတည္း ဟူေသာ သတ္မွတ္ ေခၚဆိုထားျခင္း တစ္ခုတည္းကိုပင္ ဤသည္ ဤသို႔ ျဖစ္သည္ဟု အနက္ေပးရန္ မလြယ္။ အလားတူပင္ အလွတရား ဆိုသည္မွာ မည္သူ႔အတြက္၊ အဘယ္ေၾကာင့္ အလွတရားဟု သတ္မွတ္ ေခၚဆိုႏိုင္သည္ ဆိုျခင္းကိုပင္ ဆင္ျခင္ နည္းလမ္းတက် ရွင္းလင္းျပရန္ မလြယ္လွ။

ရွင္းျပလိုေသာ္ ေလာကဟု လက္ခံ ထားျခင္းကို ရွိမႈ ေဗဒႏွင့္ သိမႈ ေဗဒတို႔ကို အေျခခံကာ ရွင္းျပရ ေပမည္။ လြယ္လြယ္ ဆိုရေသာ္ ေလာကဟု လက္ခံထားသျဖင့္ ရွိေနေသာ ထိုေလာက ရွိေနျခင္းကို မည္သို႔ လက္ခံ ထားသနည္း ဆိုသည္ကို ရွင္းရေပမည္။ အေၾကာင္းမွာ ေလာကကို လက္ခံ ထားပံုခ်င္း မတူၾက။ ဥပမာ ဆိုရေသာ္ ဘာသာေရး အေျခခံကာ ႐ႈျမင္ လက္ခံထားေသာ ေလာကႏွင့္ ေန႔စဥ္ဘ၀ အေျခခံ လူမႈ ဘ၀ သက္သက္ေပၚတြင္ အေျခတည္ကာ လက္ခံ ႐ႈျမင္ထားေသာ ေလာကတို႔မွာ မတူၾက။

ထို႔ျပင္ ဘာသာေရး အေျခခံ အျမင္၌ျဖစ္ေစ၊ ေန႔စဥ္ဘ၀ အေျခခံလူမႈ ဘ၀ သက္သက္ေပၚ တြင္ အေျခတည္ကာ လက္ခံ ႐ႈျမင္ထားေသာ အျမင္၌ျဖစ္ေစ တစ္သားတည္း မက်ႏိုင္ေသာ အျမင္မ်ား ရွိေနျပန္သည္။ ဘာသာေရး တစ္ခုတည္းကိုပင္ ၾကည့္ေလေသာ္ ဘာသာေရး အေျခခံ မတူညီမႈ အမ်ားအျပားကို ေတြ႕ရေပမည္။ သို႔ျဖစ္ရကား“ေလာက”တည္းဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းမွာ အလြန္႔အလြန္ က်ယ္ျပန္႔စြာ သံုးႏႈန္း ႏိုင္သည္ကဲ့သို႔၊ ယတိျပတ္ အနက္ဖြင့္ရန္ မလြယ္။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္“အလွတရား”ဆိုသည္မွာလည္း မည္သည္၊ မည္သို႔ဟု ရည္ညႊန္း ျပဆိုရန္ မလြယ္လွ။ စင္စစ္ ေရွ႕တြင္ျပခဲ့ေသာ အနက္ ဖြင့္ဆိုထားမႈမွာ ဟုတ္ေယာင္ ဆိုထား၍ အပိုႂကြားထားေသာ စကားမ်ားသာ ျဖစ္သည္။ စကားလံုး ေဖာင္းပြ၍ ေစ့ေစ့ မေတြးႏိုင္သူမ်ား အတြက္ ယံုတမ္း စကားမ်ဳိးသာ ျဖစ္သည္။ ဆက္၍ ေလ့လာၾကည့္ၾကေစခ်င္ေသးသည္။

... ယဥ္ေက်းလာေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္ ယဥ္ေက်း လာသည္ႏွင့္ အတၱခ်ည္း သက္သက္လုပ္၍ မရ။ အမ်ားအက်ဳိး ကိုလည္း ေဆာင္ရြက္ ရမည္ကို သိလာရင္း အတၱ ပရ ေဆာင္ရြက္မႈမ်ား ေပၚလာ၏။ လူ႔ဘ၀တြင္ အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနပါက ထိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို အႏုပညာ ထြန္းကားေသာ အဖြဲ႕ အစည္းဟု ေခၚ၏။ ညီညြတ္ မွ်တမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အလွသည္ အႏုပညာ ျဖစ္၏။ အေရာင္အေသြး ညီညြတ္မႈ၊ အခ်ဳိး အဆစ္ ညီညြတ္မႈ၊ အနိမ့္အျမင့္ ညီညြတ္မႈ၊ အတိုးအက်ယ္ ညီညြတ္မႈ၊ အနီးအေ၀း ညီညြတ္မႈ၊ အက်ဳိးအေၾကာင္း ညီညြတ္မွ်တ မႈတို႔သည္ အႏုပညာပင္ ျဖစ္သည္။

ဤသည္မွာ အဖြင့္၌ ျပဆိုခဲ့ေသာ အႏုပညာကို အနက္ ဖြင့္ထားျခင္း၏ ေနာက္ဆက္တြဲ ျဖစ္သည္။ တစ္နည္း ဆိုရေသာ္ ရွင္းလင္းခ်က္ တစ္မ်ဳိးျဖစ္ရန္ ရည္ရြယ္ ေရးသားထားပံု ရသည္။ သို႔ရာတြင္ အႏုပညာ တစ္ရပ္ ေပၚေပါက္လာျခင္း၊ သို႔မဟုတ္ ဖန္တီး လာႏိုင္ျခင္းႏွင့္ စိုးစဥ္းမွ် မသက္ဆိုင္။ ထင္ရာေတြး၍ လိုရာကို ဆြဲေရးသား ထားေသာ အေရးအသား တစ္မ်ဳိးသာျဖစ္ သည္။ အေၾကာင္းမွာ“ယဥ္ေက်းလာျခင္း” သည္ အတၱစိတ္ရွိ ျခင္းႏွင့္ မဆိုင္။ ယဥ္ေက်းသည္ျဖစ္ေစ၊ မယဥ္ေက်းသည္ ျဖစ္ေစ လူ၏ အေျခခံရွိေနမႈ အေနအထားမွာ အတၱ အေျခခံ ရွိေနမႈႏွင့္ သိေနမႈ သာျဖစ္သည္။ အတၱႏွင့္ ပရတို႔မွာ လူ၏/လူ၌ အၿပိဳင္ရွိ ေနေသာ သိမႈသာ ျဖစ္သည္။ အတၱကင္းေသာလူ၊ ပရ မသိေသာ လူ(က်ပ္မျပည့္သူမ်ား၊ စိတ္ေနစိတ္ထား မမွန္သူမ်ားမွ လြဲ၍) မရွိေပ။ သိမႈ ရွိေသာ္လည္း လက္ေတြ႕ျပဳမူ က်င့္ၾကံ ေဆာင္ရြက္ျခင္းသည္ လူတို႔၏ သီးျခား အျပဳအမူ မ်ားသာျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္ရကား မည္သို႔ေသာ အေၾကာင္းကို အေျခခံ၍ ျဖစ္ေစ၊ မည္သို႔ေသာ ယုတၱိ စနစ္ကို အေျခခံ၍ ျဖစ္ေစ၊ သို႔မဟုတ္ မည္သို႔ေသာ လက္ခံ အတည္ျပဳ သံုးစြဲေနေသာ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ သီ၀ရီ/ အဆို တစ္စံုတစ္ရာကို အေျခခံ၍ျဖစ္ေစ၊ “အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနပါက ထိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္းကို အႏုပည ထြန္းကားေသာ အဖြဲ႕အစည္းဟု ေခၚ၏”ဟူေသာ နိဂံုးတစ္ရပ္ ရယ ူႏိုင္ပါသနည္း။ မယူႏိုင္ပါ။ အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနထိုင္ၾကေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္“အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနထိုင္ေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း“သာ” ျဖစ္သည္။” ထိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္း၏ လူေနမႈ ပံုစံ၊ လူေနမႈ စနစ္၊ လူမႈဆက္ဆံေရး ပံုစံ စသည္မ်ား အေၾကာင္းကို ေၾကာင္းက်ဳိးျပ၍ နိဂံုးမ်ား ဆြဲယူႏိုင္ၾကမည္။

ဥပမာ အတၱႏွင့္ပရ မွ်တစြာ ေနထိုင္ၾကေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္ အက်ဳိးတူ လူမႈ ဆက္ဆံေရး ပံုစံရွိသည္ဟူေသာ နိဂံုးမ်ဳိး ဆြဲယူကာ အဆိုတစ္ရပ္ ထူေထာင္ျပႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနထိုင္ၾကေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္ အႏုပညာ ထြန္းကားေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းဟု ယတိျပတ္ မဆိုႏိုင္။ မဆိုႏိုင္ ရသည္မွာ အတၱႏွင့္ပရ မွ်တစြာ ေနထုိင္ျခင္းသည္ အႏုပညာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ျခင္းႏွင့္ မဆိုင္။ အလားတူပင္ လူေနမႈ စနစ္တို႔၏ တူညီမႈ၊ မတူညီမႈသည္ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ျခင္းႏွင့္ မဆိုင္။ အႏုပညာဖန္ တီးေဖာ္ ထုတ္သူႏွင့္ အႏုပညာကို လုပ္ငန္းတစ္ရပ္ အျဖစ္ လုပ္ကိုင္ကာ အသက္ေမြး ၀မ္းေက်ာင္း ျပဳၾကရသူ အားလံုးတို႔သည္ မိမိ၏ စား၀တ္ေနေရးကို ၾကည့္ရသူခ်ည္း ျဖစ္သည္။

ဥပမာ ဇာတ္ထဲက ႏွဲသမား၊ ဇာတ္ေခါင္း၊ ဇာတ္ကန္ထ႐ိုက္တာ... စသည့္သူမ်ားသည္ အႏုပညာႏွင့္ ပတ္သက္၍ အသက္ေမြး ၀မ္းေက်ာင္းမႈ ျပဳေနရသူခ်ည္း ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ပါ၀င္ ပတ္သက္ေနပံုခ်င္း မတူၾက။ သူတို႔၌တည္ေသာ အတၱႏွင့္ ပရတို႔မွာလည္း မတူညီၾက။ သို႔ျဖစ္ပါ၍ အတၱႏွင့္ ပရ မွ်တစြာ ေနထိုင္ၾကမွသာ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာကို ဖန္တီးႏိုင္မည့္/သည့္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း ျဖစ္မည္ဟု မဆိုႏိုင္။ ထိုအျမင္မ်ဳိးမွာ ေသာင္မတိုက္ ကမ္းမဆိုက္သည့္ ေခတ္ကာလတိုင္း၏ လက္က်န္ ခတ္တိုင္းငန္တို႔၏ အယူအဆ မ်ဳိးသာျဖစ္သည္။“ညီညြတ္ မွ်တမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ အလွသည္ အႏုပညာျဖစ္၏” ဟူေသာ အဆိုမွာမူ ဆက္လက္ စဥ္းစားရန္ပင္ မလိုေတာ့။ ညီညြတ္ မွ်တမႈသည္ ျဖစ္ေနျခင္း တစ္ရပ္သာျဖစ္သည္။ ထိုျဖစ္ေနျခင္းသည္/ေၾကာင့္ သက္ ေရာက္မႈ အက်ဳိးတစ္စံုတစ္ရာ ေပၚရမည္ဟု မရွိ။

ညီညြတ္မႈသည္“အလွ” ဟုေခၚရမည့္ ဂုဏ္ရည္ တစ္ရပ္ကို ေဖာ္ထုတ္ေပးရန္ အတြက္ သို႔မဟုတ္ ေပးႏိုင္ေသာ ကုန္ၾကမ္း တစ္ခုမဟုတ္။ ညီညြတ္မႈသည္ အရာရာတို႔၏ အေန အထားတိုင္းတြင္ ရွိႏိုင္သည္မဟုတ္။ ဥပမာ အေရာင္၊ အသံ၊ အတိုင္းအတာ စသည္မ်ား။ အေရာင္တိုင္းတြင္ သီးျခား ဂုဏ္ရည္ရွိ ႏွင့္ထားၾကသည္ ျဖစ္ရာ ၄င္းတို႔၏ ရွိႏွင့္ထားေသာ ဂုဏ္ရည္မ်ားက တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု ညီညြတ္၍(ၾကည့္ေပ်ာ္႐ႈေပ်ာ္ဟု အရပ္စကားျဖင့္ ဆိုရေသာ) အေနအထား တစ္ခု ျဖစ္ေပၚလာေစ ႏိုင္သည္။ ထို ျဖစ္ေပၚလာေသာ အေနအထားတိုင္းသည္ လွပျခင္းကို ေဖာ္ထုတ္ ေပးႏိုင္ၾကသည္ မဟုတ္။ အကယ္၍ႏွင့္ အကယ္၍ သာလွ်င္ အေရာင္တို႔က လွပျခင္း တစ္စံုတစ္ရာကို ျဖစ္ေပၚ လာေစခဲ့ေသာ္ ထိုလွပျခင္းတိုင္းသည္ အႏုပညာ လက္ရာ ပစၥည္း တစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္မလာႏိုင္။ ဆိုလိုသည္မွာ လွပေသာ ဂုဏ္ရည္ရွိသည့္ တစ္စံု တစ္ရာတိုင္းသည္ အႏုပညာ ပစၥည္း တစ္ခု ျဖစ္မလာႏိုင္။ သို႔မဟုတ္ ကန္႔သတ္ ေခၚဆိုျခင္း မျပဳႏိုင္။ အႏုပညာ ေျမာက္ျခင္းမွာ အျခားေသာ သီးျခား ဂုဏ္ရည္သာ ျဖစ္သည္။ ဥပမာ ႐ုပ္ရွင္မင္းသမီး ခင္သန္းႏုကို လွပျခင္း တစ္ခုအျဖစ္ လက္ခံထားႏိုင္သည္။ သူ၏ အႏုပညာ ေျပာင္ေျမာက္မႈမွာမူ သူ၏ သ႐ုပ္ေဆာင္ႏိုင္မႈ(အားထုတ္မႈ အျပဳအမူ) က ေဖာ္ထုတ္ေပးျခင္း ျဖစ္သည္။

သ႐ုပ္ေဆာင္ႏိုင္မႈ အရ“သာ” အကဲျဖတ္ႏိုင္သည္။ အလားတူပင္ အသံတြင္ အတိုးႏွင့္ အက်ယ္ရွိသည္။ တိုးျခင္းႏွင့္ က်ယ္ျခင္းသည္ အသံ၏ အရင္းခံ ဂုဏ္ရည္တစ္ခု ျဖစ္သည္။ မည္သို႔ေသာ အသံမ်ဳိးကို အတိုး အက်ယ္ ညီညြတ္မွ်တသည္ဟု ေခၚပါမည္နည္း။ အသံသည္ တစ္ေနရာရာ၌သာ တည္သည္။ မတိုးမက်ယ္သည္ ခပ္တိုး တိုးႏွင့္ ခပ္က်ယ္က်ယ္ အၾကားက အသံသာ ျဖစ္သည္။ ႏွဲ၏ အသံအျမင့္ဆံုးႏွင့္ ဗံု၏ အသံအျမင့္ဆံုးတို႔မွာ တစ္မ်ဳိးတည္း မဟုတ္။ ထိုအသံ ႏွစ္ခု၏ ေပါင္းစည္း ေပးႏိုင္မႈမွာ အသံကို လိုအပ္သလို ထိန္းခ်ဳပ္ ေဖာ္ထုတ္ေပးႏိုင္ေသာ ပညာရွင္တို႔၏ အားထုတ္မႈသာ ျဖစ္သည္။
ပန္းခ်ီကားမ်ားတြင္ အေ၀းကို အေ၀းႏွင့္တူေအာင္၊ အနီးကို အနီးမွန္း သိသာေအာင္ ဆြဲသားၾကေလ့ ရွိသည္။ ျမန္မာပန္းခ်ီ ေလာကတြင္ ပါစပက္တစ္ Perspective ဟု ခပ္လြယ္လြယ္ ေခၚၾကသည္။ အနီးကို အနီးမွန္း သိသာေအာင္ မဆြဲဘဲ အေ၀းႏွင့္ ညီညြတ္ေအာင္ မည္သို႔ဆြဲပါမည္နည္း။

အကြာအေ၀း ႏွစ္ခုတို႔ကို ညီညြတ္ေအာင္ မည္သို႔ျပဳပါမည္နည္း။ သ႐ုပ္မွန္နည္းဟု ေခၚေသာ ရီရယ္လစ္ဇင္တြင္ အနီးသည္ အနီးျဖစ္ၿပီး အေ၀းသည္ အေ၀းသာျဖစ္သည္။ ညီညြတ္မႈ ရေအာင္ စပ္ၾကား တစ္ေနရာသို႔သာ ဦးတည္ထားေသာဆြဲ ပံုမ်ဳိးျဖင့္ မဆြဲႏိုင္။ တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ ထည့္သြင္း စဥ္းစားရန္ လိုအပ္ေနသည္မွာ အျမင္ အေျခခံ အားျဖင့္ ၾကည့္႐ႈ သိျမင္ရေသာ ပန္းခ်ီကားႏွင့္ တကယ့္အေန အထားမ်ား(ဥပမာ သဘာ၀ ႐ႈခင္းတစ္ခုခု)အကားတြင္ သဘာ၀ အေျခခံ တကယ့္ အေနအထားမ်ားတြင္ အနီးအေ၀း သည္ ရွိေနသည့္အေနအထားအတိုင္း ျမင္ရ၊ ေတြ႕ရၿပီး သိရ ႏိုင္ေသာ္လည္း ပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္မွာမူ ပန္းခ်ီ ကားဆြဲသား သူ၏႐ႈျမင္မႈကို အေျခခံကာ ဖန္တီး အားထုတ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။

ဤသည္ကို တစ္မ်ဳိးတည္းဟု သတ္မွတ္ကာ လက္ခံ၍ မျဖစ္ႏိုင္။ ပန္းခ်ီပညာ အေျခခံျဖင့္ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္မႈမ်ားတြင္ စဥ္းစားရန္ အျခား တစ္ခ်က္မွာ ပန္းခ်ီကားတိုင္းတြင္ အနီး အေ၀း၏ အကြာအလွမ္း လိုအပ္မႈ ရွိ၊ မရွိျဖစ္သည္။ ေရွးက အနီးအေ၀း၊ အကြာအလွမ္းမရွိဘဲ/မပါဘဲ ဆြဲသားခဲ့ေသာ ပန္းခ်ီကားမ်ား ရွိသည္။ အလားတူပင္ ေခတ္သစ္ကာလ၌ အနီး အေ၀း၊ အကြာအလွမ္း မပါဘဲ ဆြဲသားထားေသာ ပန္းခ်ီကားမ်ား ရွိသည္။ ၄င္းတို႔မွာ တန္း၀င္ေသာ/စံ၀င္ေသာ ပန္းခ်ီကားမ်ား ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ အဆိုပါ ပန္းခ်ီကားတို႔တြင္ အနီးအေ၀း၊ အကြာအလွမ္းသည္ အေရးမပါ။ ထည့္သြင္း စဥ္းစားရန္ မလို။ သို႔ျဖစ္လွ်င္ အဆိုပါ ပန္းခ်ီ ကားခ်ပ္တို႔ကို အနီးအေ၀း၊ အကြာ အလွမ္းမရွိ၍/မပါ၍ ပန္းခ်ီ ပညာအရာ မေျမာက္ဟု ဆိုရမည္ ေလာ။ မဆိုႏိုင္ေခ်။ ပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္၏ အႏုပညာေျမာက္မႈ သည္ အနီးအေ၀း၊ အကြာအလွမ္းကို စံတစ္ခုအျဖစ္ခံယူကာ မဆံုးျဖတ္ႏိုင္။ အနီးအေ၀း ညီညြတ္မႈရွိပါမွ အႏုပညာဟု မေျပာႏိုင္။

အျခား တစ္ခ်က္ကို ဆက္လက္ ေဆြးေႏြးပါရေစ။ ထိုအခ်က္မွာ...လူအမ်ား စည္းလံုး ညီညြတ္စြာ ေနထိုင္ၾက သည္ထက္ ပိုမို ႀကီးမားေသာ အလွတရားသည္ မရွိ။ အလွတိုင္းတြင္ အႏုပညာ ကိန္းေအာင္းေနသည္။ ဤအဆိုမွာ မည္သည့္ အသိပညာ စနစ္ကို အေျခခံ၍ မည္သို႔ ေကာက္ယူ ရထားေသာ အဆိုမွန္း မသိႏိုင္။ လူအမ်ား စည္းလံုး ညီညြတ္မႈကို အႏုပညာႏွင့္ လည္းေကာင္း၊ အျခားေသာ ပညာရပ္ႏွင့္ လည္းေကာင္း လိုသလို ဆက္စပ္ကာ အျမင္ တစ္ရပ္ကို တည္ေဆာက္ေလ့ ရွိသည္မွာ ကြန္ျမဴနစ္ ၀ါဒ၊ ဆိုရွယ္လစ္ ၀ါဒ ထြန္းကားသည့္ အရပ္မ်ားတြင္ ျပဳက်င့္ခဲ့ဖူးေလသည္။

စင္ စစ္ လူအမ်ား စည္းလံုး ညီညြတ္မႈ ရွိျခင္းႏွင့္ အႏုပညာ ဖန္တီးျခင္းသည္ သီးျခား လုပ္ငန္းမ်ား ျဖစ္သည္။ ခ်မ္းသာေသာ ႏိုင္ငံ၊ ဆင္းရဲေသာ ႏိုင္ငံ၊ ျပည္တြင္းစစ္ ျဖစ္ေနေသာႏိုင္ငံ၊ ၿငိမ္းခ်မ္းေနေသာ ႏိုင္ငံ၊ မည္သို႔အရပ္၊ မည္သို႔ေသာ တိုင္းႏိုင္ငံမ်ားတြင္ မဆို အႏုပညာ လက္ရာ ထုတ္လုပ္ႏိုင္မႈမ်ား ရွိၾကသည္ခ်ည္း ျဖစ္သည္။ ညီညြတ္မွ၊ မညီညြတ္မွဟု လူေနမႈဘ၀ အေျခခံ အသြင္မ်ားကို စံတစ္စံုတစ္ရာ အျဖစ္ လက္ခံကာ အႏုပညာဖန္ တီးမႈအေပၚ ေပႀကိဳးျဖင့္ တိုင္းတာ၍ မရ။

ထို႔ျပင္ ဤအဆိုတြင္ သံုးစြဲထားေသာ“အလွတရား” ဆိုသည္ကို စိစစ္ၾကည့္ရန္ လိုအပ္ေနျပန္သည္။ အဆိုျပဳသူက မည္သည့္ အနက္ကိုမွ် ေပး မထား။ သို႔ျဖစ္၍ မည္သို႔ေသာ အလွတရား ျဖစ္သည္ဟု မဆို ႏိုင္။ ေဘးဘီမွ အထင္ႀကီးေအာင္ အသံ က်ယ္က်ယ္ျဖင့္ ေအာ္ျပ႐ံုမ်ဳိး ျဖစ္ဖြယ္ရွိသည္။“အလွ”၊“လွပျခင္း”၊... စသည္ တို႔မွာ လက္လြတ္စပယ္ မဆိုႏိုင္။ အေၾကာင္းမွာ ေဖာ္ထုတ္ ထားပံုခ်င္း မတူၾက၍ ျဖစ္သည္။ ႏွင္းဆီပန္း တစ္ပြင့္ လွပံုမွာ ခင္သန္းႏု လွပံုမ်ဳိးႏွင့္ မတူသည္ကဲ့သို႔၊ ခင္သန္းႏု လွပံုမွာ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္ထဲတြင္ ေဖာ္ထုတ္ထားေသာ အလွႏွင့္ မတူႏိုင္။ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္ထဲက အလွသည္ ေန၀င္ခ်ိန္ကို တိုက္႐ိုက္ၾကည့္႐ႈ ခံစားရာမွ ရရွိေသာ အလွ တစ္မ်ဳိးႏွင့္ မတူျပန္။ ထိုအလွသည္ပင္ သမာဓိ၌ တည္ၾကည္ရာမွ ရရွိေသာ ပီတိစိတ္ခံစားရသူ ရရွိေသာ အလွႏွင့္ မတူႏိုင္။ သို႔ျဖစ္ရကား တစ္စံုတစ္ရာကို အနက္ေပး ႏိုင္ျခင္း မရွိဘဲလ်က္ “အလွတရား”ဟု ေပါ့ေပါ့တန္တန္ ေရးသား ထားျခင္းမွာမူ စာလံုး ေဖာင္းပြ၍ ဘာသာစကားေဘာင္ အတြင္း မလိုအပ္ေသာ ညစ္ညမ္းေစမႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္ေတာ့သည္။

အလွတိုင္းတြင္အႏုပညာကိန္းေအာင္းလ်က္ရွိပါ သလား။ မရွိပါ။ မရွိႏိုင္ပါ။ သဘာ၀အရ ျဖစ္ရွိေနျခင္းမ်ား၊ လူဖန္တီး ထားေသာအရာမ်ားတြင္ လွပျခင္းဟူေသာဂုဏ္ရည္ရွိႏိုင္ပါ သည္။ အႏုပညာလက္ရာပစၥည္းမ်ားမွာ လူဖန္တီးထားေသာ /လုပ္ထားေသာ တစ္စံုတစ္ရာျဖစ္သည္။ ထိုအႏုပညာလက္ ရာပစၥည္း ဖန္တီးထားမႈတစ္စံုတစ္ရာအတြင္း လွပျခင္းတည္း ဟူေသာ ဂုဏ္ရည္တစ္ရပ္ ရွိႏိုင္သည္။ ရွိခ်င္မွလည္းရွိမည္။ သို႔ရာတြင္ လွပျခင္းတိုင္းတြင္ အႏုပညာ မရွိႏိုင္။ အေၾကာင္းမွာ လွပျခင္းသည္ လူ၏ သိမႈအေျခခံ၍ ဘာသာစကားအားျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ေျပာဆို ေရးသားေနၾကေသာ ကန္႔သတ္ထားသည့္ ဂုဏ္ရည္ တစ္ရပ္သာ ျဖစ္သည္။“ကန္႔သတ္ထားသည္” ဟူ ေသာစာလံုး/စကားလံုးအေပၚ အနက္ယူ မလြဲေစခ်င္ပါ။ ဒါလွ တယ္၊ ဟိုဟာ မလွဘူး ဟု ေျပာဆိုႏိုင္ျခင္းသည္ ကန္႔သတ္မႈ ရွိေနသည့္ သေဘာပင္ျဖစ္သည္။ ထို႔ျပင္ လွပျခင္းသည္ ေက်နပ္ ႏွစ္သိမ့္မႈ(သေဘာက်မႈ၊ ဘ၀င္က်မႈ) သေဘာမ်ားႏွင့္ ဆက္ေနသည္ဟု ဆိုႏိုင္သည္။ လွပျခင္း၊ လွပမႈ၊ အလွတိုင္းမွာ သီးျခားသေဘာ ေဆာင္ေနသည္ခ်ည္းျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ အရာရာကို တစ္မ်ဳိးတစ္စားတည္း လွခိုင္း၍ မရႏိုင္။ ေရွ႕တြင္ ဆိုခဲ့ၿပီးသည့္အတိုင္း ပန္း၏အလွ၊ ခင္သန္းႏု၏အလွ၊ ကဗ်ာ ထဲကအလွ... စသည္ျဖင့္ သီးျခားတည္ေနေသာ တစ္စံု တစ္ရာကို မွီတြဲကာသာ သတ္မွတ္ေဖာ္ ထုတ္ႏိုင္သည္။ ခင္သန္းႏု၏ဓာတ္ပံုကို ႐ုပ္ရွင္ကားကိုၾကည့္ကာ“ခင္သန္းႏု လွတယ္” ဟု ေျပာႏိုင္သည္။ ထိုသို႔ေျပာရာတြင္ ၾကည့္သူက သူ၏ေက်နပ္မႈ၊ ဘ၀င္က်မႈကို အေျခခံကာ ေျပာျခင္းျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္၍ လွပျခင္းကို အကဲျဖတ္ရာတြင္ ေက်နပ္မႈ၊ ဘ၀င္က် မႈလည္း လိုသည္။ သို႔ရာတြင္ ထုိသို႔ လွတယ္ဟု အကဲျဖတ္ ျခင္းက အႏုပညာ ေျမာက္ျခင္းကို အဆံုးအျဖတ္ မေပးႏိုင္။ အႏုပညာ ေျမာက္ျခင္းမွာ ခင္သန္းႏုက အားထုတ္ျပေသာ သ႐ုပ္ ေဆာင္မႈတြင္သာ တည္သည္။ ဤအေနအထားကို အျခားတစ္ ဖက္မွ ျပန္၍ ၾကည့္ေစခ်င္ေသးသည္။ မ်က္မျမင္ တစ္ေယာက္သည္ ခင္သန္းႏု၏ လွပျခင္းကို မည္သို႔မွ် အကဲမျဖတ္ႏိုင္။ မ်က္မျမင္၌ တည္ေကာင္း တည္ေနႏိုင္ေသာ လွပျခင္းသည္ သူ၏သီးျခား လက္ခံ ထားမႈ၌ ရွိေနႏိုင္သည္။ အျမင္တြင္ အေျခ ခံ၍ အသြင္/႐ုပ္အေပၚတြင္ ဆံုးျဖတ္ေသာ လွပျခင္း/အလွ ဆိုင္ရာ သိမႈမွာ မရွိ။

သို႔မဟုတ္ လစ္ဟာေနသည္။ သို႔ရာတြင္ ခင္သန္းႏု ပါ၀င္ သ႐ုပ္ေဆာင္ထားေသာ ႐ုပ္ရွင္ကား တစ္ကားကို အသံအရ/သက္သက္ျဖင့္ ၾကားနာခံစား ရယူႏိုင္ေသး သည္။ ႐ုပ္ကို မျမင္ရေသာ္လည္း အသံျဖင့္ သိမွတ္ ခံစားကာ ငိုရမည့္ ေနရာတြင္ ငို၊ ရယ္ရမည့္ ေနရာတြင္ ရယ္ႏိုင္ခဲ့သည္ ဆိုလွ်င္ ထိုမ်က္မျမင္က ခင္သန္းႏု၏ အားထုတ္မႈမွာ အႏုပညာ ေျမာက္သည္ဟု လက္ခံ ေပလိမ့္မည္။ ထိုသေဘာကို ၾကည့္ေသာ္ အႏုပညာ ေျမာက္ျခင္း အတြင္း လွပျခင္း၏ အခန္း က႑မွာ အျမဲတေစ လိုအပ္မႈ တစ္ခုအျဖစ္ ပါ၀င္ ပတ္သက္ေနျခင္း မရွိေၾကာင္း ေတြ႕ရေပမည္။ အလားတူပင္ အလွတရား တိုင္းတြင္ အႏုပညာ ကိန္းေအာင္း မေနႏိုင္။ ႏွင္းဆီပန္း တစ္ပြင့္၏ လွပျခင္း၊ စိတ္ႏွလံုးလွျခင္း၊ သစၥာတရား၏ အလွစသည္ မ်ားသည္ ၄င္းတို႔ဘာသာ တည္ေနၾကေသာ အလွတရားမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး အႏုပညာ တစ္ရပ္ဟု ၀ိၿဂိဳဟ္ျပဳ ေခၚဆိုသတ္မွတ္ ျပရႏိုင္ေသာ ဖန္တီး အားထုတ္ထားမႈမ်ား မဟုတ္ၾကေခ်။

လူတို႔တြင္ ေမတၱာတရား ထားၾကျခင္း၊ သစၥာ တရားကို လက္ကိုင္ ထားၾကျခင္း၊ ... စသည္မ်ားမွာ အႏုပညာဖန္တီးမႈ ႏွင့္ မဆိုင္။ ကိုယ္က်င့္တရားသည္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတြင္ လိုအပ္ ခ်က္ျဖစ္လာခဲ့သည္ ဆိုျခင္းမွာ အထိုက္အေလ်ာက္ လက္ခံႏိုင္ ဖြယ္ျဖစ္ေသာ္လည္း“ကိုယ္က်င့္တရားသည္ အႏုပညာ၏ ေသာ့ခ်က္လည္း ျဖစ္သည္” ဟူ၍ကား ယတိျပတ္ မဆိုႏိုင္။ မဆိုႏိုင္ရသည္မွာ အႏုပညာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ျခင္းႏွင့္ ကိုယ္က်င့္တရား ေကာင္းမြန္ျခင္း၊ သို႔မဟုတ္ အႏုပညာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ျခင္းႏွင့္ ကိုယ္က်င့္တရား၏ အခန္း က႑ကို အျမဲတေစ တိုက္႐ိုက္ ဆက္သြယ္၍ မရႏိုင္။ ကိုယ္က်င့္တရား ေကာင္းမြန္ သျဖင့္ သူေတာ္စင္ဟု အေခၚခံ ရႏိုင္ဖြယ္ရွိေသာ္လည္း အႏုပညာရွင္ ျဖစ္လာရန္ အေၾကာင္းမရွိ။

အႏုပညာတစ္ရပ္ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ျပႏိုင္ရန္ အတြက္ အားထုတ္မႈသည္သာ အခရာျဖစ္သည္။ အႏုပညာလက္ရာ တစ္ရပ္ ျဖစ္လာေသာအခါ ကိုယ္က်င့္တရား ပညာ(ဤတြင္ ကိုယ္က်င့္တရား Moral ကို ဆိုလိုသည္ မဟုတ္။ ကိုယ္က်င့္တရား ပညာ Ethics ကို ဆိုလိုသည္။)၏ ႐ႈေထာင့္မွ အႏုပညာ လက္ရာကို ေလ့လာဆန္းစစ္ တိုင္းထြာ ၾကည့္ႏိုင္ သည္။ ထို႔ျပင္ ကိုယ္က်င့္တရား ပညာႏွင့္ ရသ ပညာတို႔ကို တြဲယွဥ္ ဆက္စပ္ၿပီး အႏုပညာ လက္ရာ အေပၚ စည္းကမ္းနည္း လမ္းတက် အကဲျဖတ္ႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ အႏုပညာ ဖန္တီးသူ လူသားအေပၚ ကိုယ္က်င့္တရား အရ မည္သို႔မွ် အဆံုး အျဖတ္ မေပးႏိုင္။ ငါးပါးသီလလံုမွ အႏုပညာသည္ ျဖစ္ရမည္၊ ကဗ်ာဆရာ ျဖစ္ရမည္ဟု ထိန္းကြပ္ၾကပ္ညႇပ္ သတ္မွတ္၍ မရ။

ညေနတိုင္း ဘုရားေပၚ တက္၍ စိပ္ပုတီး အပတ္တစ္ေထာင္ စိပ္ပါမွ ပန္းခ်ီဆြဲရမည္၊ သီခ်င္း ေရးရမည္ဟု ဆို၍ မျဖစ္ႏိုင္။ အကယ္၍ႏွင့္ အကယ္၍သာလွ်င္ ကိုယ္က်င့္တရားကို လူ႔အဖြဲ႕ အစည္း၏ လိုအပ္ခ်က္တစ္ရပ္ဟု လက္ခံထားသည္ဆိုေသာ္ စံတစ္စံုတစ္ရာ ရွိရန္ လိုအပ္ေနသည္။ ထိုသို႔ စံတစ္စံုတစ္ရာရွိေန သည့္တိုင္ ထိုစံ တစ္စံုတစ္ရာျဖင့္ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈကို မထိန္း ခ်ဳပ္ႏိုင္ျပန္။ အေၾကာင္းမွာ အႏုပညာကို ေဖာ္ထုတ္ေသာ အႏု ပညာရွင္သည္ လူမႈ အဖြဲ႕အစည္း အတြင္းမွ သီးျခား အေဆာက္အအံု ေအာက္၌ တည္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။

ထပ္မံ ဆိုရျပန္ေသာ္ ကိုယ္က်င့္တရားသည္ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းအတြက္ လိုအပ္မႈ တစ္ခုဟု ယာယီလက္ခံ ထားႏိုင္ေသာ္လည္း ထိုလိိုအပ္မႈမွာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း လက္ေတြ႕နည္း လမ္းတက် အသံုး၀င္၊ အသံုးက် ျဖစ္ေကာင္းမွ ျဖစ္ေပမည္။ ဥပမာ ကိုယ္က်ဳိး ၾကည့္ျခင္းသည္ မေကာင္းဟု လက္ခံထား ေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း၌ပင္ မိမိ၏ ေက်ာ္ၾကားမႈ၊ လူသူ ေလးပါး၏ အေရးထား ခံလိုမႈ၊ လူႀကီး သူမတို႔၏ ေျမႇာက္စားခံ ရလိုမႈ... စသည့္အေၾကာင္းမ်ားကို ၾကည့္ကာ ေတာေရး ေတာင္ေရး ေရးေနၾကျခင္းမ်ား၊ ပညာရပ္ ဘာသာရပ္ အသီးသီးကို တန္ဖိုးထားရ ေကာင္းမွန္း မသိဘဲ မ်က္ႏွာလႊဲ ခဲပစ္ ေရးသား ေနၾကျခင္းမ်ားကို ျပဳေနၾကသူမ်ား ရွိေနသည္ကို ေတြ႕ ေနရေသးသည္။

ထိုသူမ်ားတြင္ သူတို႔၏ အတၱစိတ္ကို ဧရာတည္ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြင္း ရွင္သန္ လႈပ္ရွားေနၾကသည္ ျဖစ္ရာ ၄င္းတို႔ကို ၾကည့္ရင္းျဖင့္ ၄င္းတို႔ ေႂကြးေၾကာ္ေနေသာ အတၱ ပရ မွ်တေရး အေျခခံ ကိုယ္က်င့္တရားသည္ ထိုလူ႔အဖြဲ႕အစည္း တြင္ လက္ေတြ႕နည္းလမ္း တက် အသံုးမ၀င္ေၾကာင္း ေပၚလြင္ ေနေပေတာ့သည္။ စင္စစ္ ကိုယ္က်င့္တရားသည္ လူ၌ တည္ေနေသာ သီးျခားသိမႈ တစ္ခုပင္ျဖစ္သည္။ သိမႈကို အေျခခံ၍ ထိန္းေက်ာင္း တည္ေဆာက္စိတ္ ျဖစ္သည္။ အသံုးျပဳ လိုေသာ္၊ သံုးျပဳႏိုင္ သည္ကဲ့သို႔ မသိႀကိဳးကြၽန္ ျပဳလိုေသာ္ ျပဳထားႏိုင္ေသာ သေဘာကို ေဆာင္သည္။

တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္ ကိုယ္က်င့္ တရားအရ ထိန္းေက်ာင္းမႈကို ဘာသာေရး အရ ထိန္းေက်ာင္း မႈႏွင့္ ခြဲျခား သိရန္လည္း လိုအပ္ေနေပေသးသည္။“အျခားသူ တို႔၏အသက္ကို သတ္ျခင္းသည္ မေကာင္း” ဟု လူ႔အဖြဲ႕အစည္း တိုင္းတြင္ လက္ခံထားၾကေသာ အဆိုတစ္ရပ္ကို ၾကည့္ၾကေစ ခ်င္သည္။ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းတြင္ ဥပေဒက ကိုယ္က်င့္တရား ဆိုင္ရာ ထိန္းေက်ာင္းမႈ တစ္ခုအျဖစ္ ရွိေနသည္ကဲ့သို႔ ဘာသာ ေရးအရလည္း ရွိေနသည္ကို ေတြ႕ၾကရႏိုင္သည္။ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းက လက္ခံထားေသာ ဥပေဒအရ ထိန္းေက်ာင္းမႈတြင္ အသက္ရွိေသာ“လူ” ကို ဦးတည္ ရည္ညႊန္း၍ ဆိုသည္။ ငါးကို ေသာ္လည္းေကာင္း၊ ႏြားကိုေသာ္ လည္းေကာင္း မဆိုလို။ ဘာသာေရးတြင္ေသာ္ အသက္ရွိ သတၱ၀ါတို႔ကို ဦးတည္ ရည္ညႊန္းသည္။

သို႔ရာတြင္ အခ်ဳိ႕ေသာ ဘာသာေရး အေျခခံ ထိန္းခ်ဳပ္မႈ တြင္ ဦးတည္ခ်က္တြင္တည္၍ တိရစၦာန္မ်ားကို သတ္ျဖတ္ျခင္းကို ခြင့္လႊတ္ထားျပန္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား ကိုယ့္က်င့္ တရားဟု သံုးစြဲ ေခၚေ၀ၚေနၾကပင္ ေနၾကေစကာမူ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္းအတြင္း၌ အသားက် ေခါက္႐ိုး က်ဳိးေနသည့္ အခ်ဳိ႕ေသာ ထိန္းေက်ာင္း ျပ႒ာန္း ထားမႈတို႔မွာ ဘာသာေရး အေျခခံမ်ား၌ တည္ထားေသာ နားလည္မႈ တစ္ရပ္အရ ျဖစ္သည္။ တိက်ေသာ အနက္ တစ္စံုတစ္ရာကို မျပဆိုႏိုင္ဘဲလ်က္ ကိုယ္က်င့္တရား ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းကို လက္လြတ္စပယ္ မသံုးသင့္။ တစ္ခ်ိန္ တည္းမွာပင္ ပန္းခ်ီကားေပၚက ငါးစိမ္းသည္မကေလးကို ထို ထိုေသာ ကိုယ္က်င့္တရား စံမ်ားျဖင့္ အကဲမျဖတ္ႏိုင္။

ထို႔ေၾကာင့္ပင္“စိတ္ေကာင္း ရွိျခင္းသည္ လူသားလူ႔ ေလာကအတြက္ အေျပာင္ေျမာက္ဆံုးေသာ အႏုပညာရပ္”...။“႐ိုးသားမႈသည္ အႏုပညာျဖစ္ဖို႔ အတြက္ အရင္းခံတရား ျဖစ္သည္”... ဟူေသာ အဆိုမ်ားမွာ လံုး၀ဥႆံုမွားယြင္းေသာ အယူအဆမ်ားသာ ျဖစ္သည္။“စိတ္ရင္းေကာင္းျခင္း၊ မေကာင္းျခင္း” သည္ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈႏွင့္ မဆိုင္။ အႏုပညာ ကိုဖန္တီးသူ၏ ေန႔စဥ္ ဘ၀ႏွင့္ တိုက္႐ိုက္ စပ္ဆိုင္ေနေသာ လူ႔ အဖြဲ႕အစည္းႏွင့္ သူ၏ ဆက္ဆံေရး အၾကားတြင္သာ လိုအပ္ေသာ(လိုအပ္မည္ဟု လက္ခံ ထားရေသာ) အျပဳအမူ၊ အမူ အက်င့္သာ ျဖစ္သည္။

အႏုပညာ ဖန္တီးသူ၏ ဖန္တီး အားထုတ္မႈတြင္ သူ၏ အားထုတ္မႈ(စ်ာန္၀င္စားမႈ)ႏွင့္ ဖန္တီးႏိုင္မႈ အစြမ္း အစသည္သာ အခရာ ျဖစ္၏။ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာကို ဖန္တီးသူတြင္၊ ဖန္တီးစဥ္ ကာလတြင္ အေကာင္းစိတ္၊ မေကာင္း စိတ္အတြက္ ေနရာ ေပးႏိုင္ၾကသည္ မဟုတ္။ သို႔ျဖစ္ရာ စိတ္ရင္း ေကာင္းျခင္း၊ ႐ိုးသားျခင္း စသည္မ်ားသည္ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာ ဖန္တီးသူ အေပၚ တိုင္းတာရမည့္ ေပတံ(စံ) မဟုတ္။ ထို႔ထက္ ပို၍ေသာ္ အႏုပညာ သို႔မဟုတ္ အႏုပညာ တစ္ရပ္ရပ္ အေျခခံျဖင့္ ဖန္တီးထားေသာ လက္ရာကိုသာ စံတစ္စံု တစ္ရာျဖင့္ တိုင္းထြာႏိုင္သည္။ လူမႈေရးစံ၊ ဘာသာေရးစံ၊ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက လက္ခံထားေသာ ကိုယ္က်င့္တရားစံ... စသည္တို႔ျဖင့္ တိုင္းထြာလိုက တိုင္းထြာႏိုင္သည္။

သို႔ရာတြင္ အႏုပညာရပ္ ဆိုင္ရာ သိမႈ အေျခခံျဖင့္ေသာ္ ရသပညာ အရ စိစစ္ ေလ့လာ ၾကည့္ႏိုင္ေလသည္။ ေအာ္စကာ၀ိုးလ္(ဒ)Oscar Wilde ေျပာဖူးသည္ကဲ့သို႔“ကိုယ္က်င့္တရား နည္းလမ္းတက်၊ သို႔ မဟုတ္ ကိုယ္က်င့္တရား နည္းလမ္းမက် ေရးသားထားေသာ စာအုပ္ မရွိ။ အေရးသားေကာင္းေသာ စာအုပ္ႏွင့္ အေရးအသား မေကာင္းေသာစာအုပ္သာ ရွိသည္” ဆိုသကဲ့သို႔ျဖစ္သည္။ ေအာက္တြင္ သီလရွင္ မယ္ကင္းဟု တြင္ေသာ ဆရာကေလး ေဒၚေခမာ၏ စာခ်ဳိးကေလး တစ္ခုကို ဖတ္ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ထိုစာခ်ဳိးကေလးမွာ ဗန္းေမာ္ ဆရာေတာ္အား ရည္ညႊန္းကာေရး ေသာ အေရးအသား တစ္ခုျဖစ္သည္။

အဖ်ားရယ္ေပ။
အနားေခြ မခိုင္ ျပတ္ကာမွ
ၿမိဳင္ရပ္ကိုမွီး။
စိပ္ပုတီးရယ္နဲ႔၊ ယပ္ႀကီး ထမ္းကိုင္
မဂ္လမ္းကို ဘယ္လိုဆိုင္ပါ့မယ္
၀တ္သင္းပိုင္ မုန္ရည္ကြက္ကယ္နဲ႔
ေတာထြက္ခင္ႀကီး။

ဤအေရးအသား၏ ေက်ာေထာက္ ေနာက္ခံ အေၾကာင္းႏွင့္ ဆိုလိုရင္း အတြင္းသား၏ သေဘာမ်ားကို သိေလေသာ္ သီလရွင္ မယ္ကင္း၏ စာအဖြဲ႕အစပ္တြင္ ေျပာင္ေျမာက္မႈကို တန္ဖိုး မထားဘဲ ေန၍ မရႏိုင္ေတာ့။ သို႔ရာတြင္ ကိုယ္က်င့္ တရားစံ၊ လူမႈေရးစံ၊ ဘာသာေရးစံ... စသည္ျဖင့္တို႔ႏွင့္ မတိုင္းထြာႏိုင္။ ေရွ႕တြင္ ဆိုခဲ့ေသာ ေအာ္စကာ၀ိုးလ္(ဒ)၏ အျမင္မွာ ထိုသေဘာ ႏွင္ႏွင္သာျဖစ္သည္။

စင္စစ္ ကိုယ္က်င့္တရား ပညာ၌ ေတြ႕ရေသာ စံမ်ားမွာ အႏုပညာ လက္ရာမ်ားကို လိုက္လံ တိုင္းထြာရန္ စံမ်ားသက္သက္ မဟုတ္ၾက။ တိုင္းထြာလိုက တိုင္းထြာ ႏိုင္ေသာ္လည္း ရသ ေျမာက္ျခင္းကိုမူ ရသပညာ၏ စံမ်ားျဖင့္ စိစစ္ ေလ့လာ ၾကည့္တတ္ရန္ လိုသည္။ ဥပမာ ဗိန္းေဗာင္းသံသည္ စိတ္ဓာတ္ တက္ႂကြကာ သတ္ခ်င္ ျဖတ္ခ်င္စိတ္ ေပၚလာႏိုင္သျဖင့္ ကိုယ္က်င့္တရား အရ၊ ဘာသာေရး အရ လိုလားအပ္ေသာ အားထုတ္မႈ၊ အျပဳအမူ တစ္ရပ္ ျဖစ္ေကာင္းမွ ျဖစ္မည္။ လက္မခံသင့္ သည့္အပိုင္းမ်ဳိးျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ ရသပညာ အရေသာ္ ထိုထိုေသာ စိတ္တက္ႂကြမႈကို ျဖစ္ေပၚလာေစရန္ တီးမႈတ္ႏိုင္ ျခင္းသည္ပင္“အသံ” ကို အေျချပဳ၍ ေအာင္ျမင္ေသာအားထုတ္ မႈတစ္ရပ္သာျဖစ္သည္။

အလားတူပင္ ငါးစိမ္းသည္မကေလး ငါးခုတ္ေနေသာ ပန္းခ်ီးကားမွာ မည္မွ်ပင္ သဘာ၀က်သည္ ျဖစ္ေစ ရက္စက္ ယုတ္ညံ့ေသာ အျပဳအမူဟု လူ႔အဖြဲ႕အစည္းက လက္ခံထားေသာ ကိုယ္က်င့္တရား အရ ျမင္ႏိုင္သည္။ ရသပညာ အရေသာ္ ထိုသို႔ လက္မခံ။ အဆို တစ္စံုတစ္ရာကို မွီ၍ ပန္းခ်ီဆရာ၏ အားထုတ္ စြမ္းေဆာင္မႈကို စိစစ္ ေလ့လာအကဲ ျဖတ္သည္။ အေရာင္အေသြး၊ အဖြဲ႕အစပ္ ဆီေလ်ာ္အပ္စပ္မႈ... စသည္မ်ားကို အေျခခံ၍သာ စိစစ္ၾကသည္။ တစ္နည္းဆိုေသာ္ ကိုယ္က်င့္တရားစံ အရျဖစ္ေစ၊ ဘာသာေရးစံ အရျဖစ္ေစ မသင့္ေလ်ာ္ျခင္း၊ မေလ်ာက္ပတ္ျခင္း... စသည့္ အဆံုးအျဖတ္တို႔မွာ ထိုစံမ်ား တည္ရာ ရပ္၀န္း၌သာ ျဖစ္သည္။

တစ္ခါက ဘုရားတန္ေဆာင္း တစ္ခုထဲတြင္ ဗုဒၶ၀င္ ဇာတ္၀င္ခန္း တခ်ဳိ႕ကို ေရးဆြဲေနေသာ ပန္းခ်ီဆရာႀကီး ေရးဆြဲေနသည္ကို ကြၽန္ေတာ္ ၾကည့္ခဲ့ဖူး သည္။ ပန္းခ်ီဆရာႀကီး နားရန္အတြက္ ျငမ္းေပၚက ဆင္းလာေသာ အခါ ကြၽန္ေတာ္က ယခုကဲ့သို႔ ဆြဲသားရာတြင္ မည္သည္က အေရးႀကီး ပါသလဲ ဟုေမးရာ ဆရာႀကီးက ျငမ္းေပၚက ျပဳတ္မက်ဖို႔ အေရးႀကီးသဗ် ဟု ေျဖသည္။ သူေျဖသည္မွာ အမွန္ပင္။ သူ၏ အႏုပညာ စ်ာန္၀င္စား ႏိုင္မႈသည္ အတိုင္းအတာ တစ္ခု အထိသာ ဆိုသည့္ သေဘာပင္ ျဖစ္သည္။

စင္စစ္ေသာ္ အႏုပညာ ေျမာက္ျခင္း၏ တန္ဖိုးႏွင့္ ကိုယ္က်င့္တရား ဆိုင္ရာ တန္ဖိုးတို႔မွာ တစ္သားတည္း မေနႏိုင္။ အႏုပညာလက္ရာ တစ္ခု၏ လက္ရာ မေျမာက္မႈ(အျခားတစ္နည္း၊ အႏုပညာ မေျမာက္မႈ)မွာ အႏုပညာ ဖန္တီးမႈ၌ မွားယြင္း ေနခဲ့မႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။ ဆိုလိုသည္မွာ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္ ထားေသာ အႏုပညာ လက္ရာ၏ ထုတ္လုပ္ပံု(ဤတြင္နည္း ပညာအရကို ျဖစ္ေစ၊ အႏုပညာသည္၏ စိတ္ပိုင္းဆိုင္ရာတြင္း အေျခခံ၍ ေဖာ္ထုတ္ျခင္း တစ္မ်ဳိးမ်ဳိးကိုျဖစ္ေစ ဆိုလိုသည္။) မမွန္ကန္ျခင္း ျဖစ္သည္။

သို႔ျဖစ္ရာ အႏုပညာေျမာက္၊ မေျမာက္ ကို တန္ဖိုးျဖတ္ရန္မွာ အႏုပညာ လက္ရာ၌သာ တည္ေပသည္။ လြယ္လြယ္ဆိုေသာ္ ေလာက္ေလးခြမွာ ေလာက္ေလးခြႏွင့္ တူမွ၊ အသံုးတည့္မွ ေလာက္ေလးခြ၏ တန္ဖိုးရွိသည့္ သေဘာပင္။ ေလာက္ေလးခြသည္ ေပါက္တူးႏွင့္မတူ။ ေပါက္တူးကဲ့သို႔ ေျမႀကီး တူးမရဟု လြဲမွားစြာ တန္ဖိုးျဖတ္၍ မရႏိုင္။ ထပ္မံ၍ ဥပမာ ဆိုရေသာ္ ပန္းခ်ီကား တစ္ကား၏ အႏုပညာလက္ရာ ေျမာက္မႈ၊ မေျမာက္မႈကို တန္ဖိုး ျဖတ္ၾကည့္ရာတြင္ ထိုပန္းခ်ီ ကားကို ပန္းခ်ီ ဆရာႀကီးက အရက္ မူးေနစဥ္ ဆြဲသည္ေလာ၊ မယားငယ္ အိမ္မွ အျပန္တြင္ ဆြဲသည္ေလာ၊ ... စသည့္ စိစစ္ ခ်က္တို႔ျဖင့္ တန္ဖိုး မျဖတ္ႏိုင္။

ထိုပန္းခ်ီကားကို သူ၏ ရွိရင္းစြဲ အေနအထား(ဂုဏ္ရည္)အားျဖင့္“သာ” တန္ဖိုး ျဖတ္ရမည္ျဖစ္ သည္။ ဤတြင္ ေရွ႕၌ဆိုခဲ့ေသာ ေလာက္ေလးခြကို ျပန္၍ၾကည့္ ေစခ်င္ေသးသည္။ ေလာက္ေလးခြမွာ အႏုပညာ လက္ရာ တစ္ခု မဟုတ္။ ေလာက္ေလးခြလုပ္သူ(တစ္ဦးဦး)က လုပ္ထားေသာ လုပ္ေဆာင္ထားမႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။ ထိုေလာက္ေလးခြမွာ ေလာက္ေလးခြတြင္ ရွိရမည့္ ဂုဏ္ရည္ ရွိရန္သာ လိုသည္။ ေလာက္ေလးခြ ျဖစ္လာေသာ အခါ ေလာက္ေလးခြ လုပ္သူ၏ အားထုတ္မႈမွာ ၿပီးဆံုး သြားခဲ့သည္။ ေလာက္ေလးခြမွာလည္း ေလာက္ေလးခြ အျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိ သြားၿပီးေနာက္ သူ၏ ဂုဏ္ရည္/တန္ဖိုး သတ္မွတ္ မထားႏိုင္။ ပန္းခ်ီဆရာက ဆြဲသား၍ ၿပီးပင္ ၿပီးျငားခဲ့ေသာ္လည္း ပန္းခ်ီကား၏ ဂုဏ္ရည္/တန္ဖိုးမွာ ရပ္တန္႔ မသြားႏိုင္(ဤတြင္ အေရာင္း ဆိုင္ခန္းတင္ၿပီး ေစ်းႏႈန္း သတ္မွတ္ျခင္းကို မဆိုလို။) ကဗ်ာေရးသမား တစ္ဦးက ေရးလိုက္ေသာ ကဗ်ာ တစ္ပုဒ္မွာ မဂၢဇင္းထဲတြင္ ပံုႏွိပ္ ေဖာ္ျပထား႐ံု မွ်ႏွင့္ မၿပီး။ ဖတ္သူ၏ တစ္ဦးခ်င္းစီ၏ လက္ထဲတြင္ သီးျခား ဂုဏ္ရည္/တန္ဖိုး ေပၚလ ာေနေသးသည္။

စိတ္ကူးစိတ္သန္း အေျခခံ ဖန္တီး ေဖာ္ထုတ္မႈ ျဖစ္ေသာ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာႏွင့္ ကိုယ္က်င့္တရား ပိုင္းဆိုင္ရာ နား လည ္လက္ခံ ထားရွိမႈမ်ား အၾကားတြင္ ဆက္စပ္မႈ“လံုး၀” မရွိဟူ၍ကား မဆိုႏိုင္။ အႏုပညာလက္ရာတစ္စံုတစ္ရာက ထိုလက္ရာႏွင့္ တိုက္႐ိုက္ ဆက္စပ္ေနေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္း အတြက္ ေကာင္းမြန္ေသာ အက်ဳိးဆက္ တစ္စံုတစ္ရာကို ျဖစ္ေပၚ ႏိုင္ေစသည့္ နည္းတူ မေကာင္းမြန္ေသာ အက်ဳိးဆက္မ်ားလည္း ေပၚလာႏိုင္ေစေသးသည္။ ဥပမာ ပန္းခ်ီကား တစ္ခ်ပ္(ပိုစတာ ဟုေခၚလိုေသာ္ ေခၚပါ။)က အမ်ဳိးသား စည္း႐ံုးေရးကို အားေပးႏိုင္သည္ ကဲ့သို႔ အမ်ဳိးသား ေသြးခြဲမႈကိုလည္း ေပၚေပါက္ေစ ႏိုင္သည္။

အႏုပညာ၏ သီးျခား တည္ရွိမႈကို လက္ခံေသာ သူမ်ား(Autonomist ကို ဆိုလိုသည္။)ကလြဲ၍ ပညာရွင္ အမ်ားစုက အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာႏွင့္ ကိုယ္က်င့္ တရားပိုင္း ဆိုင္ရာ နားလည္ လက္ခံ ထားရွိမႈမ်ား အၾကားတြင္ ဆက္စပ္မႈ ရွိေနေၾကာင္းကို အတိုင္းအတာ တစ္ခုအထိ လက္ခံၾကသည္။ သို႔ရာ တြင္ အႏုပညာ တစ္စံုတစ္ရာကို ဖန္တီးသူ လူက စိတ္ေကာင္း ရွိမွ အႏုပညာလက္ရာ တစ္စံုတစ္ရာသည္ ေကာင္းမည္။ သို႔မဟုတ္ အႏုပညာ ေျပာင္ေျမာက္မည္ဟု မဆိုၾက။ အလားတူပင္“အႏုပညာျဖစ္ဖို႔ ႐ိုးသားမႈသည္ အရင္းခံ” ဟု မည္သူကမွ် တခုတ္တရ မေဆြးေႏြးၾက။ အေၾကာင္းမွာ ေဆြးေႏြးစရာ အေၾကာင္း မဟုတ္သျဖင့္ ျဖစ္သည္။ ကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္ အႏုပညာ၏ အၾကားမွ ဆက္သြယ္ေနမႈ ဆိုသည္မွာ ထိုသို႔ေသာ (မေရာင္ရာ ဆီလူး)ဆက္သြယ္မႈမ်ဳိး မဟုတ္။

ဤေနရာတြင္ အဓိကထားတင္ျပလိုသည္မွာ ေပါင္ခ်ိန္ႏွင့္ ပိႆာခ်ိန္၊ ေပႏွင့္ မီတာ ကြဲရန္သေဘာမ်ဳိးျဖစ္သည္။ အရာ ရာကို စံတစ္ခုတည္းျဖင့္ တိုင္းထြာၾကရန္မဟုတ္။ ထို႔ျပင္ ေျပာင္းလဲလာခဲ့ၿပီျဖစ္ေသာ ကာလတရားႏွင့္ ထိုကာလတရား ႏွင့္အတူ လိုက္ပါ ေျပာင္းလဲလာခဲ့ၿပီး ျဖစ္ေသာ အသိပညာႏွင့္ သိမႈအပိုင္း ျဖစ္သည္။ အစဥ္အလာ၏ ေဘာင္ထဲတြင္ ဂ်ာေအးကို သူ႔အေမ႐ိုက္လို႔ ေမွာင္မိုက္မွာငို ဟု ခ်ာလည္လည္ျဖစ္၍ ေႏွာင္းေနေသာ အေဟာင္းတို႔၏ သံသရာတြင္ ခ်ာခ်ာလည္ ေန၍လည္း မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့။ အနည္းဆံုး ေျပာင္းလဲလာခဲ့ၿပီ ျဖစ္ေသာ သိမႈ၊ အသိပညာတို႔ကို အသိအမွတ္ ျပဳရန္ လိုအပ္ လာေပၿပီ။ အေရးအသား ေဘာင္တစ္ခုတည္း အတြင္း၌ပင္ ကဗ်ာ၊ ၀တၳဳ... စသည္မ်ားမွာ နယ္ပယ္ ခ်ဲ႕ထြင္ လာခဲ့ၾကသည္ သာမက နားလည္ လက္ခံပံု အပိုင္းတြင္ နယ္ပယ္ကို ပိုင္းျခား လာၾကျပန္သည္။ အေၾကာင္းသင့္ ေန၍ တင္ျပလိုေသာ အခ်က္ တစ္ခုရွိသည္။ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ စာတမ္းသည္ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ စာတမ္းျဖစ္ၿပီး ၀တၳဳသည္ ၀တၳဳသာျဖစ္သည္။ ဥပမာ သိပၸံ ၀တၳဳ၊ ရာဇ၀င္ ၀တၳဳတို႔သည္ သိပၸံ၀တၳဳ၊ ရာဇ၀င္၀တၳဳသာ ျဖစ္သည္။

မည္သူကမွ်(ဤတြင္ အသိဥာဏ္ႏုန္႔ နဲ႔၍ အျမင္ သိမ္ႏုပ္ လွေသာ တြင္းထဲ ဖားအိုႀကီးမ်ားကို ႁခြင္းခ်န္ကာ) သိပၸံစာ၊ သမိုင္းစာဟု လက္ခံမည္မဟုတ္။ ၀တၳဳကို ၀တၳဳအေနနဲ႔ မဖတ္ႏိုင္လွ်င္ မဖတ္ဘဲ ေနတာက ေကာင္းမည္ဟုဆိုေသာ စကားကဲ့ သို႔ပင္။ ရာဇ၀င္၀တၳဳ တစ္ပုဒ္ကို က်မ္းအဆူဆူႏွင့္ ညိႇျပရန္ မလို။ ကမၻာေပၚတြင္ ေခြးပစ္ေသာ တုတ္အျမင့္ေလာက္ ဥာဏ္ရည္ ဥာဏ္ေသြး ရွိသူတိုင္း Science fiction, Historical fiction ဆိုသည္မွာ ဘာလဲ ဆိုသည္ကို သိၾကသည္။ မလိုအပ္ေသာ စံမ်ားျဖင့္ ကိုယ္ရည္ေသြးကာ ကိုယ့္ဘာသာကိုယ္ ပညာရွိ လုပ္ျပရင္း ၾကားဖူးနား၀ ကေလးမ်ားကို အေျခခံ၍ ဣသာ မစၦရိယျဖင့္ ေတာေရးေတာင္ေရး မေရးၾက။ စင္စစ္ ျမန္မာစာေပ ေလာကတြင္ အႏုပညာ၊ ရသပညာ၊ ကိုယ္က်င့္တရား၊ ကိုယ္က်င့္ တရားပညာတို႔၏ အေျခခံမ်ားကိုမွ် ကြဲကြဲျပားျပား မသိေသး သည့္ ေမာင္မစၥကမ်ား ထင္ရာ ေရးေနၾကသည္မွာ မ်ားလြန္းလွသည္။ ထိုအေရးအသားမ်ဳိး မ်ားသည္ လူမ်ဳိး(ႏွင့္၊ လူမ်ဳိးစုမ်ား ကို အေျခခံျပဳေသာ ႏိုင္ငံေတာ္)၏ သိကၡာကို ထိပါး၍ သိမ္ငယ္ ေစတတ္သည္။ ထိုထိုေသာ အေရးအသားမ်ဳိးမ်ားကို သက္ဆိုင္ရာတို႔က ဂ႐ုဓမၼ စိုက္ကာ ဖတ္႐ႈစိစစ္ရင္း ထိန္းကြပ္ၾကပ္ညႇပ္ ေပးသင့္လွေပသည္။



ျမင့္သန္း

ၾသဂုတ္ 2010 ထုတ္ ေရႊအျမဴေတ မဂၢဇင္းပါ ေဆာင္းပါးအား ျပန္လည္ စုစည္းထားျခင္း ျဖစ္သည္။