September 30, 2012

၀င္ေရာက္ ခံစားျခင္း၊ ေ၀မွ် ခံစားျခင္းႏွင့္ အျမင္အာရံု အေျခခံ တိုက္ရိုက္သိမႈ

ေရွးဦးစြာ ဘာသာစကား အေၾကာင္း စိုးစဥ္းမွ် တင္ျပ ခ်င္ပါသည္။ ဘာသာ စကားသည္ လူမ်ဳိး အသီးသီးတုိ႔၏ ျဖစ္ရိွ ေနျခင္းကို  အသိအမွတ္ျပဳ၊ အေကာင္အထည္ ေဖာ္ႏုိင္ၾကသည္ သာမက၊ လူမ်ဳိး တစ္မ်ဳိး၏ ရိွေနျခင္းကို ေဖာ္ေဆာင္ ထားေသာ ျပယုဂ္ တစ္ခုလည္း ျဖစ္သည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ဘာသာစကား တစ္ခုက ေဖာ္ေဆာင္ထားေသာ အနက္ကို အျခားဘာသာ စကား တစ္ခုတြင္ အနက္တူထင္ဟပ္ျပသည္မ်ား ရိွေနသလို၊ တစ္ သားတည္း၊ တန္ဖိုးတူ မသံုးစြဲႏုိင္သည္မ်ားလည္း ရိွေနတတ္ သည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ပင္လွ်င္၊ စာလံုးတစ္လံုး/စကားတစ္လံုး အတြက္ ဘာသာစကား မတူညီမႈ အတြင္း ေပ်ာက္ဆံုးသြားေသာ အနက္မ်ား ရိွေနၾကျခင္း ျဖစ္သည္။

လြယ္ကူေသာ ဥပမာ တစ္ခုကို ေပးရေသာ္ “ေသျခင္း”ဟူေသာ စာလံုး/ စကားလံုး ကို ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ သာဘာစကား မတူညီမႈ အတြင္း ေသျခင္းကို လက္ခံၾကပံုခ်င္း မတူသည္ကဲ့သုိ႔၊ အရွည္အက်ယ္ လက္ခံ႐ႈျမင္ၾကပံုလည္း မတူေတာ့။ လက္ခံသံုးစြဲပံုခ်င္း မတူ ၾကသျဖင့္လည္း၊ သိမွတ္နားလည္ပံုမတူ။ စာလံုး/ စကားလံုး ၏ အရသာကို တန္ဖိုး ထားၾကေသာ အသိုင္းအ၀ုိင္းတြင္ေသာ္၊ ေမြးရာပါ ဘာသာစကားကဲ့သုိ႔ အျခား ဘာသာစကားမ်ား အေပၚ တန္းတူ အရသာ မခံႏုိင္ဟူေသာ အဆုိ ရိွလာသည္။ ထို႔ ျပင္ အေၾကာင္းအရာ သို႔မဟုတ္ ပညာရပ္ကို လုိက္၍ နားလည္ လက္ခံပံုလည္း မတူညီ။ ဤအေရးအသားတြင္ေသာ္၊ အဓိ ကထား ေဆြးေႏြး တင္ျပလိုသည္မွာ Sympathy ႏွင့္ Empathyဟူေသာ စာလံုး/စကားလံုးတုိ႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ျဖစ္သည္။ အတိုင္းအတာ တစ္ခုအထိ အဂၤလိပ္စာလံုး/ စကားလံုးကိုပင္ သံုးပါမည္။

နားလည္မႈ ႐ႈပ္ေထြး မသြားေစခ်င္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ထို႔ေနာက္တြင္မူ၊ “Empathy  ဟူေသာ နားလည္ ႏိုင္စြမ္းသည္ ဦးေႏွာက္ အသိျဖင့္ ဆင္ျခင္ႏုိင္ပါမွ ျဖစ္ေသာအရာ ျဖစ္သည္”ဟူေသာ အခ်က္ကို လည္းေကာင္း၊ “Empathy သည္ Sympathy ထက္ျမင့္၍ အႏွစ္သာရပို(သည္)” ဟူေသာ အဆုိတုိ႔ကို လည္းေကာင္း၊ ျပန္လည္ စိစစ္ၾကည့္လုိပါသည္။ ဒိုးျပား မရႏုိင္မွန္းသိေသာ္လည္း ႀကိဳးစား၍ ေဆြးေႏြးတင္ ျပႏုိင္ရန္ အားထုတ္ပါမည္။

ကိုယ္ေတြ႕ အေတြ႕အၾကံဳတစ္ခု ေရးပါရေစ။ တကၠသိုလ္ ေက်ာင္းသား ဘ၀က ေနာက္ဆံုးႏွစ္တြင္ ရသပညာကို ေလ့လာဆည္းပူးခဲ့ရပါသည္။ သင္ၾကားပို႔ခ် ေပးသူမွာ ကထိက ဆရာမႀကီး ေဒၚခင္ဆက္ရီ ျဖစ္ပါသည္။ ဆရာမႀကီးမွာ အဂၤလိပ္- ျမန္မာႏွစ္ ဘာသာကို ပုိင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္ တတ္ေျမာက္ ကၽြမ္းက်င္သူ ျဖစ္သည္သာမက၊ စာလည္း အလြန္ ဖတ္ႏုိင္သူ ျဖစ္ပါသည္။ ထုိစဥ္က ဆရာမႀကီး၏ အေနာက္ တုိင္း ရသပညာအေၾကာင္း သင္ၾကားပို႔ခ်ခ်က္တြင္ ေက်ာင္းသူ ေက်ာင္းသားမ်ား အဖုိ႔ မရင္ဆုိင္ဘဲ မျဖစ္ႏုိင္သည့္ စာလံုးႏွစ္ လံုးမွာ Sympathy ႏွင့္ Empathy  ျဖစ္သည္။ ကၽြန္ေတာ္အဖု႔ိ ခပ္ေယာင္ေယာင္ပင္။ အထူးသျဖင့္ ျမန္မာ ဘာသာစကား၏ ေဘာင္ထဲတြင္ျပန္၍ စဥ္းစားၾကည့္ေလတုိင္း ေရာေထြးေန တတ္သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ အဂၤလိပ္ဘာသာ စကား၏ ေဘာင္ထဲတြင္ ပို၍ နားလည္ သေဘာေပါက္ေနျခင္း ျဖစ္သည္။ ထုိ႔ေနာက္၊ အေတာ္ ၾကာၿပီးေနာက္ ဘြဲ႕လြန္တန္းတက္ ေနစဥ္ Empathy ၏ ျပႆနာ ေပၚလာသည္။ တတ္ႏုိင္သမွ် ျမန္မာ ဘာသာျဖင့္ ေရးသားရမည့္ အခါ ကျဖစ္သည္။ အမွတ္မထင္ စကားေျပာရင္း စိတ္ပညာဌာနမွ နည္းျပဆရာ တစ္ဦး (အေသအခ်ာ မမွတ္မိေတာ့ပါ။) ကို ျမန္မာလို ဘယ္လုိေခၚ သလဲဟု ေမးၾကည့္မိရာ၊ “စိတ္ထပ္ျခင္း” ဟု ေျပာပါသည္။ ကၽြန္ေတာ့္စိတ္ထဲတြင္ အေတာ္ပင္ ကိုးလိုးကန္႔လန္႔ ျဖစ္သြားမိပါသည္။

ေနာက္တစ္ေန႔ ေန႔ခင္းတြင္ ဆရာမႀကီး ေဒၚခင္ ဆက္ရီထံသို႔ သြားကာ ျမန္မာဘာသာ အရ Empathy ကို ထုိသုိ႔ေရးသင့္၊ မေရးသင့္ေမးၾကည့္ရာ၊ ဆရာမႀကီးက ျပံဳးရင္း၊ သူတို႔ကေတာ့ အဲဒီလုိ ဘာသာျပန္တယ္ဟူ၍ သာဆုိသည္။ သူ႔ အျမင္၊ သူ႔ဆႏၵကို မေျပာ။ ယခုေသာ္ ျမန္မာဘာသာ စကား၏ ေဘာင္၊ နယ္နိမိတ္ အတြင္း၌ ပညာရပ္ အေျခခံ ျဖင့္ မည္သုိ႔ ေခၚၾကသည္မသိပါ။ ကၽြန္ေတာ့္ အတြက္မွာမူ၊ “စိတ္ထပ္ျခင္း” ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းမွာ ဘာသာစကား ႏွစ္ခုအၾကားမွ မသဲကြဲခဲ့သည့္ ျမဴႏွင္းေတာႀကီးထဲ ဘယ္၀ယ္ ေျမာက္ေတာင္ မမွန္းႏိုင္သကဲ့သုိ႔ ျဖစ္၍သာ ေနပါေတာ့ သည္။ သို႔ရာတြင္ “စိတ္ထပ္ျခင္း”ဟူေသာ အနက္ ယူထားပံုမွာ၊ ဆုိလိုရင္း အနက္၏ တစ္စိတ္တစ္ပိုင္းေတာ့ ပါမည္ဟူ၍ ထင္ခဲ့မိသည္။

ေနာက္ပိုင္း၌၊ သိမႈဆုိင္ရာ ပညာရပ္မ်ားကို ဆက္လက္ ေလ့လာခြင့္ရခဲ့ရာမွ၊ Empathy ဟူေသာ အဂၤလိပ္ဘာသာ စကားလံုးကို ပိုမို၍ ျမန္မာလို (ျမန္မာဘာသာ စကား အေျခ ခံျဖင့္ အာ႐ံုရယူမႈ သေဘာအရ) နားလည္ခြင့္ ရလာခဲ့ရပါ ေတာ့သည္။ ကံုလံုျပည့္စံုစြာ သိ၊ နားလည္သည္ ဟူ၍ ကား ၀န္မခံရဲေသးပါ။ ဆက္လက္ေလ့လာမႈ အတြင္းမွ သိရိွ လာရေသာ အခ်က္တစ္ခုမွာ ရသပညာ၏ ေဘာင္အတြင္း၌ အနက္ယူေရးသားေျပာဆုိခဲ့ၾကေသာ Empathy သည္ “စိတ္ ထပ္ျခင္း” ဟူေသာ၊ ဘာသာျပန္ အနက္ရယူထားျခင္းႏွင့္ မ်ားစြာမနီးစပ္လွေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ အထူးသျဖင့္၊ ရသပညာ အပိုင္းႏွင့္ ေန႔စဥ္ဘ၀အတြင္း လက္ခံသံုးစြဲပံု အပိုင္းမ်ားသည္ မတူညီႏုိင္၊ Princeton Encyclopedia of Poetry and Poetics တြင္ေသာ္...
Empathy is the Projection of ourselves into, or the identification of ourselves with objects either animate or inanimate.
Sympathy is a fellow-felling with the ideas and emotions of other human beings, or with animals to whom we attribute human ideas and emotions.(p-221-2)   
ဟု အနက္ေပးထားခဲ့သည္ကို ေတြ႕ရသည္။

မၾကာခင္ကေသာ္၊ Empathy ကို ျမန္မာဘာသာ စကား အေျခခံျဖင့္ “တစ္ဖက္ကို နားလည္ ႏုိင္စြမ္းရိွျခင္း”ဟု အနက္ ေဖာ္ေရးသားသည္ကို ေတြ႕လာရျပန္သည္။ ကၽြန္ေတာ္၏ အေန အထားႏွင့္ ခ်ိန္ထိုးကာ လမ္းေပၚက လူတစ္ေယာက္၏ သိႏိုင္ သည့္ အတုိင္းအတာအတြင္းမွ ဆုိရလွ်င္၊ Empathy သည္ “တစ္ဖက္ကို နားလည္ႏိုင္စြမ္းရိွျခင္း” ဟု ဆုိႏုိင္မည္ မထင္။ မထင္ရသည္မွာ၊ “...ႏိုင္စြမ္းရိွျခင္း၊ မရိွျခင္း” တည္းဟူေသာ ဦးေႏွာက္၊ အာ႐ံုတို႔၏ စြမ္းႏုိင္မႈႏွင့္ မဆုိင္။ မဆုိင္ရသည္မွာ၊ Empathy ၏ ပင္ကို သေဘာသည္ကပင္လွ်င္၊ တုိက္႐ုိက္ အာ႐ုံေတြ႕ အေျခခံသိမႈႏွင့္ ဆုိင္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဆင္ျခင္တံု တရားႀကီးမားျခင္း၊ နက္နက္နဲနဲ ဆင္ျခင္ျခင္းႏွင့္ မပတ္သက္။ မပတ္သက္ဟု ဆုိရျပန္သည္မွာ ခံစားျခင္းႏွင့္ ခံစားႏုိင္ျခင္းတုိ႔မွာ၊ လူ၌ တည္ေနေသာ ရိွရင္းစြဲ ဂုဏ္ရည္ (စြမ္းႏုိင္မႈ)မ်ားသာ ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ေရွးသို႔ မဆက္မီ Empathy ဟူေသာ စာလံုး/စကားလံုး/အသံုး အႏႈန္း၏ ဇာစ္ျမစ္ကို လွမ္း၍ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ဤ စာလံုး/စကားလံုးမွာ ၁၉၀၉ ခုႏွစ္ကမွ ေပၚေပါက္လာခဲ့ ေသာ စာလံုး/စကားလံုးသာျဖစ္သည္။ တစ္ခ်နာ Edward Titchener ဆုိသူက ဂ်ာမန္ ရသပညာတြင္ လစ္စ္ Theordor Lipps သံုးစြဲခဲ့သည့္ Einfühlung ဆုိေသာစာလံုးကို အဂၤလိပ္ ဘာသာစကားအျဖစ္ ဘာသာျပန္ကာ သံုးစြဲခဲ့ေသာ စာလံုး/ စကားလံုးတစ္ခုသာျဖစ္သည္။

အျခားသူ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ ၏ ခံစားမႈအတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္ခံစားျခင္း/ ၀င္ေရာက္ခံစားရန္ ဟူေသာ အနက္ကိုေဆာင္သည္။ စာလံုး/ စကားလံုး၏ အရင္း အျမစ္မွာ ရသပညာတြင္ အေျခခံခဲ့သည္။ ထိုအခ်က္ကို- ေအာက္စဖို႔အဂၤလိပ္ အဘိဓာန္ Oxford English Dictionary (OED)၏ ေနာက္ဆက္တြဲတြင္ေသာ္...
One had to ]feel oneself into} .....This mental process he called by the name of Einfühlung, or, as has been translated, Empathy.   
ဟု ရွင္းျပထားသည္ကို ေတြ႕ရႏုိင္သည္။ ဆုိလိုသည္ ကို၊ သိမႈအပိုင္းႏွင့္ အေျခခံရွင္းရေသာ္၊ သိသူက အသိခံ အရာအတြင္းသို႔ မိမိ၏ သိမႈကိုသြင္းကာ ေရာင္ျပန္ဟပ္လိုက္ ေစျခင္းျဖင့္ ျပန္လည္ရရိွေသာ သိမႈျဖစ္သည္ဟုဆုိရေပမည္။ ခပ္လြယ္လြယ္ဆိုေသာ္၊ ၾကည့္ မွန္ထဲမွ ျပန္လည္ ထြက္ေပၚလာ ေသာ သိမႈမ်ဳိးျဖစ္သည္။ “ခံစားခ်က္” ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္း ကို သံုးေသာ္၊ ခံစားစရာရိွသည္ကို “အတြင္းမွခံစားျခင္း” ျဖစ္သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ “feeling in” ဟူေသာ သေဘာ ျဖစ္သည္။ Sympathy  မွာ ရွင္းသည္။ “အတူတကြခံစားျခင္း” ကိုဆုိလုိျခင္းသာျဖစ္သည္။ “feeling with” ျဖစ္သည္။ Sympathy မွာ ဂရိ ဘာသာစကားတြင္ အရင္းခံျပဳထားေသာ စာလံုး/စကားလံုးသာျဖစ္သည္။ အဂၤလိပ္ ဘာသာစကားတြင္ ေသာ္ ၁၅၉၆ ခုႏွစ္ခန္႔ကတည္းက သံုးစြဲႏွင့္ခဲ့ေသာ စာလံုး/ စကားလံုးျဖစ္ၿပီး၊ လူပုဂိၢဳလ္အသီးသီးအၾကား၌ ဆက္သြယ္မႈ (ဆက္စပ္မႈ) ရိွေန(ႏုိင္)ေသာ ခံစားမႈကို ဆုိလိုျခင္းသာ ျဖစ္သည္။

တစ္ခ်ိန္တည္းမွာပင္၊ သတိျပဳသင့္ေသာ အနက္တစ္ခု ရိွေနေသးသည္။ ၄င္းမွာ စိတ္အေျချပဳ ကုသမႈျပဳေသာ ပညာရွင္မ်ားအေနျဖင့္၊ Empathy ကို “ေ၀မွ်ရယူေသာ အေတြ႕အၾကံဳ” ဟု လက္ခံထားေသာ အျမင္ျဖစ္သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ လူမမာ ၏ စိတ္ေနစိတ္ထား အေျခအေနႏွင့္စိတ္လႈပ္ရွားမႈတို႔ကို ကုသ ေပးသူက ေ၀မွ်ရယူ ခံစားကာ ကုသေပးျခင္းကုိ ဆုိလုိျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုအနက္ ယူပံုမွာ၊ ရသပညာတြင္ အနက္ ယူထားပံုႏွင့္ မတူလွ။ ျမန္မာတို႔၏ ဘာသာ စကားေဘာင္ အတြင္းမွေသာ္၊ Sympathy ႏွင့္ Empathy  ကို “ခံစားႏုိင္မႈ” “ခံစားႏုိင္ျခင္း” “သိမွတ္ ခံစားျခင္း ....ဟု၊ လြယ္လြယ္ ဆုိႏုိင္သည္။ အဓိက ကြာျခားမႈမွာ ခံစားသူ၏ဘက္မွ မည္သို႔ ခံစားသည္ ဆုိေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္။

ထုိ-စာလံုး/စကားလံုး-ႏွစ္လံုးကို၊ သီးျခား ပညာရပ္ တုိ႔၏ ေဘာင္အတြင္း လက္ခံ႐ႈျမင္ၾကပံုကို ဆုိကာမွ် မည္ကာမွ် တင္ျပလိုေပေသးသည္။ စိတ္ကို အေျချပဳ ကုသေပးသူမ်ားအေနျဖင့္၊ ထုိေ၀မွ် ရယူေသာ အေတြ႕အၾကံဳ (ေ၀မွ်ခံစားႏုိင္မႈရိွျခင္း)-သည္၊ “အတူတကြခံစား(ၾကည့္)ႏုိင္ျခင္း”ထက္၊ အေရးႀကီးလွသည္ ဟု ဆုိသည္။ ပါေမာကၡ ဂရင္းစမ္း R. R. Greenson ၏ အသံုးအႏႈန္းအရေသာ္၊ ေ၀မွ်ရယူေသာ အေတြ႕အၾကံဳမွာ စိတ္ လႈပ္ရွားမႈကို (အတြင္းက်က်သိေသာ)သိမႈျဖစ္သည္။ ျပႆနာ တစ္ရပ္မွာ၊ ထုိထုိေသာ အနက္ဖြင့္ဆုိမႈမ်ားထက္ ဘာသာ စကားအေျခခံ သိနားလည္မႈ အတြင္းမွ အသံုးအႏႈန္းမ်ားဟု ဆုိခ်င္သည္။ “...အတြင္းမွ”ႏွင့္ “အတူတကြ..”ဟူေသာ  အသံုးအႏႈန္းမ်ားကို ျပန္လည္သတိျပဳၾကည့္ၾကေစခ်င္သည္။

“အတူတကြ” ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းမွာ အထိုက္အေလ်ာက္ ရွင္းလင္းေနသည္။ “တည္ရိွေနမႈ” “တည္ရိွေနျခင္း” အေန အထားမ်ားကို ဖ်က္မပစ္၊ မူလရိွရင္းစြဲအေနအထား တစ္စံု တစ္ရာႏွင့္အတူ၊ ယွဥ္တြဲတည္ရိွေနႏုိင္မႈ သေဘာပါ၀င္သည္။ “အတြင္းမွ” ဆုိေသာ သေဘာမွာ ရိွရင္းစြဲ အေနအထားတစခုကို ပယ္ဖ်က္လိုက္ၿပီး၊ ၀င္ေရာက္ေနရာယူ လိုက္သည့္ သေဘာျဖစ္ သြားေတာ့သည္။ ရွင္းလင္းေအာင္ လြယ္ကူေသာ သေဘာ တစ္ခုကို နမူနာျပရေသာ္၊ နတ္၀င္သည္မ်ားတြင္ နတ္၀င္သည့္ သေဘာမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ၀င္လာေသာ နတ္က ကနဦး ရိွရင္းစြဲ နတ္၀င္သည္၏ေနရာတြင္ ၀င္ေရာက္ ေနရာယူလိုက္သည္ကဲ့ သို႔ ျဖစ္သည္။ ကနဦး၊ ရိွရင္းစြဲ အေနအထား ပ်က္သြားသည့္ သေဘာျဖစ္သည္။ သုိ႔ျဖစ္ရကား ခံစားခ်က္ဟူေသာ စာလံုး/ စကားလံုးျဖင့္ ယွဥ္တြဲ၍ သံုးေလေသာ္၊ အတြင္းမွ ၀င္ေရာက္ ခံစားျခင္းႏွင့္အတူတကြ ခံစားၾကည့္ျခင္းသည္ မတူၾကေခ်။

Sympathy ကို ဘဲင္းနက္ Milton J. Bennett က “အျခားသူတစ္ဦး တစ္ေယာက္၏ ေနရာတြင္ စိတ္ကူးစိတ္ သန္းအားျဖင့္ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ေနရာခ်ထားၾကည့္ျခင္း”ဟု ဆုိ သည္။ ဆုိလုိသည္မွာ အျခားသူတုိ႔၏ ေနရာကို ယူလိုက္ျခင္း၊ အျခားလူက မည္သုိ႔မည္ပံုေတြးမည္၊ ခံစားမည္ဆုိသည္မ်ားကို ေတြးၾကည့္မည္၊ ခံစားၾကည့္မည္ဟု ဆုိလုိျခင္းမဟုတ္။ ထုိသူ၏ အေနအထားတြင္ ကုိယ္က မည္သုိ႔ေတြးမည္၊ မည္သို႔ ခံစားရမည္ကို ဆုိလိုျခင္းသာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္၍၊ Sympathy ကို ကုိယ္ခ်င္းစာစိတ္ရိွျခင္း၊ စာနာစိတ္ရိွျခင္း၊ က႐ုဏာသက္ျခင္း မ်ဳိးဟု မွတ္ယူလြဲရန္ မျဖစ္ႏုိင္ပါ။

က႐ုဏာမွာ Compassion ဟု ဆုိၾကသည္။ က႐ုဏာတြင္ ကူညီလုိေသာ ဆႏၵပါသည္။ Sympathy မွာ ဆုိခဲ့ၿပီးသည့္အတုိင္း၊ သိမႈတစ္ခုက အျခားတစ္ ခု၏ အေနအထား၌ တည္ကာ၊ နားလည္လက္ခံယူမႈ တစ္ရပ္ သာ ျဖစ္ေလသည္။ ျမန္မာတုိ႔၏ နားလည္မႈတြင္ Sympathy ဟု ဆုိေလတုိင္း၊ ၀မ္းနည္းဖြယ္တစ္စံုတစ္ရာကို ခံစားသည္ဟု မွတ္ယူေလ့ ရိွၾကသည္။ ထုိသုိ႔မူကား၊ မဟုတ္ေခ်။ Sympathy  ကို Compassion ႏွင့္ တြဲစပ္၍ နားလည္ယူလုိေသာ္၊ Active Sympathy သည္သာ Compassion သေဘာကို ေဆာင္ သည္ဟူ၍သာ ဆုိႏုိင္ေပမည္။ လူမႈဆက္ဆံေရးဘ၀အတြင္း၊ လူအခ်င္းခ်င္း ဆက္ဆံလိုစိတ္ရိွေသာ အမူအက်င့္မ်ားကို၊ Sympathy ႏွင့္ Empathy  တုိ႔က အားေပးသည္၊ တိုက္တြန္း သည္ဟူ၍ပင္ ဆုိႏုိင္သည္။ ေတြးေခၚရွင္ ဟ်ဴးမ္ David Hume  ၏အေတြးအေခၚတြင္ အေျခခံ၍ေသာ္၊ သူ၏ မိတ္ေဆြ ေတြးေခၚရွင္ စမစ္ A.Smith က Sympathy သည္ အျခားလူမ်ား ႏွင့္ အတူတကြ ခံစားၾကည့္ႏုိင္ေသာကၽြႏု္ပ္တုိ႔၏ အရည္ အခ်င္း တစ္ရပ္ ျဖစ္ၿပီး၊ လူ၏သေဘာသဘာ၀အတြင္းမွ ေယဘုယ် က်ေသာ လကၡဏာတစ္ရပ္သာျဖစ္သည္ဟူ၍ ဆုိခဲ့သည္။

Sympathy ႏွင့္ Empathy တုိ႔ႏွင့္ ပတ္သက္၍ ပညာရွင္ အသီးသီးက အရင္းခံေလ့လာမႈျပဳရာ ရပ္၀န္းကို လုိက္ၿပီး အနက္ေဖာ္ပံုမ်ားရိွခဲ့ၾကပါသည္။ L. Wispe က Empathy မွာ အျခားသူတစ္ဦး တစ္ေယာက္၏ အေတြ႕အၾကံဳကို နားလည္ရန္ အတြက္ ႀကိဳးပမ္း အားထုတ္ရေသာ ျဖစ္စဥ္တစ္ခုဟု ဆုိသည္။ Sympathy မွာမူ အျခား သူတစ္ဦး တစ္ေယာက္၏ ခံစား ရယူထားရျခင္းႏွင့္ ဆက္စပ္ေနေသာ အေတြ႕အၾကံဳ တစ္စံုတစ္ရာကို အျမင္ အာ႐ံုအရ တိုက္႐ုိက္ ျမင္သိရမႈသာ ျဖစ္သည္။ ပညာရွင္ အမ်ားစု အေနျဖင့္မူ၊ ၄င္းတုိ႔ ႏွစ္ခုစလုံးမွာ တစ္ခုကို တစ္ခု တစ္စိတ္တစ္ပုိင္း အားျဖင့္ အျပန္အလွန္ လႊမ္းမိုးေနသည့္ သေဘာ ေဆာင္သည္ဟု လက္ခံထားၾကသည္။ တစ္နည္းဆုိရ ေသာ္၊ လူ၏ ခံစားမႈတြင္ ခံစား ရယူထားပံုမတူၾကျခင္းျဖစ္ သည္။

ထုိ႔ျပင္ Sympathy မွာ Empathy တြင္ အေျခခံ၍ မၾကာခဏ ေပၚထြက္လာေသာ တံု႔ျပန္မႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္။ ထုိတုံ႔ျပန္မႈ သေဘာမွာ သဘာ၀အတိုင္း (အလိုအေလ်ာက္) ျဖစ္ေပၚေနျခင္း မဟုတ္ေသာ္လည္း၊ (ထို- တစ္စံုတစ္ရာ ခံစား ေနရသူအတြက္) ခံစားခ်က္မ်ားပါသည္။ အရပ္ စကားျဖင့္ လြယ္လြယ္ ဆုိရေသာ္၊ သနားစရာ ေကာင္းသည့္ လူကို သနား မိျခင္းမ်ဳိး ျဖစ္သည္။ သုိ႔ျဖစ္ရကား၊ အျခား သူတစ္ဦးတစ္ ေယာက္အတြက္ ခံစားရျခင္း ဆုိသည္တြင္ အတူတကြ ခံစား ရျခင္းသည္ အတြင္းမွ ခံစားရသည္ႏွင့္ ခပ္ဆင္ဆင္ တူသြား ေတာ့သည္။

သို႔ျဖစ္ရကား၊ ေန႔စဥ္ဘ၀ အတြင္းမွ သာမန္အေျခ အေနအတုိင္းတြင္၊ လူသည္ အျခား လူအမ်ားႏွင့္ မည္သုိ႔အားျဖင့္ အလိုအေလ်ာက္ တံု႔ျပန္မႈရိွေနေၾကာင္းကို စဥ္းစားၾကည့္ရန္ (ပညာရွင္မ်ားကပင္)အတြက္၊ ထုိခံစားမႈ အေနအထား ႏွစ္မ်ဳိးကို ေပါင္းစည္း၍ လက္ခံ ေလ့လာၾကျပန္သည္။ ထုိအခါ အလုိ အေလ်ာက္ျဖစ္ေပၚလာေသာ Automatic empathy မွာ ထိန္း ေက်ာင္းထားေသာ Controlled empathy ႏွင့္မတူေၾကာင္း ေတြ႕ လာၾကရသည္။ အတြင္းသားဆီမွ အလိုအေလ်ာက္ ၀င္ေရာက္ ခံစားၾကည့္ေပးသည့္ သေဘာမွာ ယႏၲရားဆန္သည္။ ျမန္မာ ဘာသာစကား အေျခခံကာ၊ အၾကမ္းထည္နမူနာျပရေသာ္၊ ရံဖန္ရံခါ ေျပာဆုိေလ့ရိွသည့္ “ျဗဳန္းခနဲ၊ ငါမွာ မင္းအတြက္ စိတ္ပူလိုက္ရတာကြာ” ဟူေသာ အေနအထားမ်ဳိးျဖစ္သည္။ စီစဥ္ထားျခင္း မရိွဘဲလ်က္၊ အျခားသူ တစ္ဦး၏ အတြင္းအေန အထားသို႔ ၀င္ေရာက္ကာ၊ ကုိယ္က ခံစားရမိလုိက္ျခင္း၊ တုန္လႈပ္သြားျခင္း သေဘာမ်ဳိးျဖစ္သည္။

အစဦးပုိင္းတြင္၊ “....“တစ္ဖက္ကို နားလည္ႏုိင္စြမ္းရိွ ျခင္း” ဆုိႏုိင္မည္မထင္။ “....ႏိုင္စြမ္းရိွျခင္း၊ မရိွျခင္း” တည္း ဟူေသာ ဦးေႏွာက္၊ အာ႐ံုတုိ႔၏ စြမ္းႏုိင္မႈႏွင့္မဆုိင္။” ဟု ဆုိခဲ့သည္။ ဆုိရသည့္ အေၾကာင္းမွာ Empathy ကို လူမ်ား တြင္သာမက (လူမ်ားအတြင္းတြင္သာမက ဟု ယူလုိေသာ္ ယူပါ။) ေမ်ာက္မ်ား(အထူးသျဖင့္)၊ Ape ေခၚ ေမ်ာက္၀ံက ေလးမ်ားတြင္လည္း ေတြ႕ရေၾကာင္း၊ သုေတသနျပဳခ်က္မ်ား ေပၚလာေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္(အက်ယ္ကို၊ de Waal, 1996; Povinelli & Preus, 1995, Smuts ႏွင့္ Savage- Rumbaugh and et el. တုိ႔တြင္ ရွာေဖြၾကည့္ၾကပါ။)။ ထုိသုေတသနျပဳမႈ တို႔၏ အေျခခံစိတ္တစ္ခုမွာ ေၾကးမံုမွန္ျပင္ စမ္းသပ္မႈ (Mirror test  ကို ဆုိလိုသည္။) တြင္အေျခခံခဲ့ေလသည္။

ထုိ-စမ္းသပ္ မႈကို အၾကမ္းထည္ရွင္းျပရေသာ္၊ တစ္ဆယ့္ရွစ္လသားထက္ ႀကီးေသာ ကေလးငယ္ႏွင့္ ေမ်ာက္ကေလးမ်ား၏ မ်က္ခံုး ႏွစ္ခုအၾကား ႏွာဖူးေပၚတြင္ သူတို႔မသိေအာင္၊ မျမင္ေအာင္ အနီကေလးတို႔ထားၿပီး ၾကည့္မွန္ထဲတြင္ သူတုိ႔ဘာသာၾကည့္ ေစလိုက္ျခင္းျဖစ္သည္။ မွန္ထဲတြင္သူတုိ႔ကိုယ္ သူတုိ႔ ျမင္ရေသာအခါ၊ သူတုိ႔၏ လက္ျဖင့္ ႏွာဖူးေပၚမွ အနီစက္ ကေလးကို ဖ်က္တတ္ၾကသည္။ ထုိ-စမ္းသပ္ခ်က္-အရ၊ လူကဲ့သုိ႔ပင္ ေမ်ာက္ကေလးမ်ားလည္း၊ မိမိကုိယ္ကို မိမိ သိႏုိင္မႈရိွသည္ သာမက၊ ထုိ-စမ္းသပ္ခ်က္-ကို ေအာင္ျမင္ၾက သူမ်ား (ကေလးမ်ားႏွင့္အတူ ေမ်ာက္ကေလးမ်ား)တြင္ စိတ္ လႈပ္ရွားမႈႏွင့္အတူ၊ Sympathy ႏွင့္ Empahty ႏွစ္မ်ဳိးစလံုးရိွႏုိင္ ေၾကာင္း သိလာခဲ့ရသည္။

ဒီ၀ါးလ္၏ စာအုပ္တြင္ေသာ္၊ လူႏွင့္ တိရစၧာန္တုိ႔အၾကားတြင္ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ ကူးစက္ႏုိင္ျခင္း (Emotional contagion  ကို ဆုိလိုသည္။) ရိွေၾကာင္းကို ေဖာ္ျပ ခဲ့သည္။ ကူးစက္ပံုမွာ မိမိ၏ ခံစားခ်က္ႏွင့္ အျခားသူ၏ ခံစားခ်က္ကို (အတန္းအစား၊ အမ်ဳိးအစား)ခြဲဲျခားျခင္းမရိွဘဲ၊  အသိအမွတ္ျပဳလုိက္သည့္ ပံုစံမ်ဳိးပင္ျဖစ္သည္ဟု ဆုိ၏။ သို႔ရာတြင္၊ သိမႈအေျခခံခံစား မႈ (Cognitive empathy ကိုဆုိ လိုသည္။)၏ သေဘာမွာ အျခားတစ္ဆင့္ျဖစ္သည္။ ထုိ အေနအထားမွာ အျခားသူတုိ႔ ၏ အေတြ႕အၾကံဳ၊ ခံစားခ်က္ မ်ားကို အျခားသူတုိ႔၏အေတြ႕ အၾကံဳ၊ ခံစားခ်က္မ်ားအျဖစ္ လက္ခံရာတြင္၊ စိတ္လႈပ္ရွား မႈ ကူးစက္ႏုိင္ျခင္းအတြင္း၌ မိမိႏွင့္ အျခားသူတို႔ မတူၾက ေၾကာင္း(သီးျခားျဖစ္-ရိွေန ၾကေၾကာင္း)ကို လက္ခံထား ျခင္းျဖစ္သည္။ သိမႈအေျခခံ ခံစားမႈသည္ လူတို႔၏ ကုိယ္ က်င့္တရား (စာရိတၱပိုင္း) တြင္တည္ကာ၊ ေပၚေပါက္ လာတတ္ေသာ ေ၀မွ်ခံစားမႈ ႏွင့္ စာနာမႈမ်ားကို ေပၚေပါက္ လာ ေစႏုိင္ေလသည္။

ထုိ-ခံစားမႈမ်ဳိးမွာ၊ တိရစၧာန္တုိ႔၏ အျဖစ္အတြင္းမ်ားစြာ မရိွလွ။ တစ္နည္းဆုိရေသာ္၊ လူ၏ အဆင့္ဆင့္ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း အတြင္း၊ တိရိစၧာန္ေလာက တြင္ ဖြံ႕ၿဖိဳးျခင္းမရိွဘဲ က်န္ ရစ္ခဲ့ေသာ မဖြံ႕ၿဖိဳးမႈတစ္ခု ဟူ၍သာ ဆုိရေပေတာ့မည္။ သုိ႔ျဖစ္ရကား၊ Empahty တည္းဟူေသာ လူ၏ “ျမင္သိ ခံစားႏုိင္မႈ” သည္ သီးျခား စြမ္းရည္တစ္ခု မဟုတ္ပါ။ လူ၌ တည္ေနေသာ ဂုဏ္ရည္ တစ္ခုသာျဖစ္ပါသည္။ အဆင့္ဆင့္ ျဖစ္ေပၚကာ လူ အျဖစ္သို႔ ေျပာင္းလဲလာျခင္း (Evolution ကိုဆုိလုိသည္။) အတြင္း၌ လူတြင္ရိွလာခဲ့ေသာ ဇီ၀အေျခခံ လုပ္ေဆာင္ႏုိင္မႈ (ဂုဏ္ရည္)တစ္မ်ဳိးသာ ျဖစ္ ေလသည္။ ထပ္မံ၍ဆုိပါရ ေစ။ ပ်ဳိးေထာင္မႈ၊ သိမႈ၊ ၪဏ္ရည္ ၪဏ္ေသြး စသည္မ်ားတြင္ တည္ေနေသာ သီးျခားစြမ္းရည္ တစ္မ်ဳိး မဟုတ္ပါ။

လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း တစ္ရာနီးပါးက ေတြးေခၚရွင္ ဟူဆယ္ E. Hursserl  ၏ ကြပ္ကဲမႈေအာက္တြင္ စတိန္း E.Stein တင္သြင္းခဲ့ေသာ ပါရဂူဘြဲ႕က်မ္းတစ္ခုရိွခဲ့သည္။ ၁၉၆၄ ခုႏွစ္တြင္ေသာ္၊ ထုိက်မ္းကို On the Problem of Empathy ဟူ၍ ဘာသာျပန္ ထုတ္ထုတ္ေ၀ခဲ့ေလသည္။ ထုိ-က်မ္း-တြင္ စတိန္းက ရည္ရြယ္ရင္းရိွေသာ အေတြ႕အၾကံဳ တစ္မ်ဳိးဟု လက္ခံ ထားခဲ့သည္။ အရင္းခံမွာ အာ႐ံုျဖင့္ သိရိွမႈ (ဤတြင္ Sense Perception  ကိုဆုိလိုသည္။) သာျဖစ္သည္။

သုိ႔ေသာ္၊ ႁခြင္းခ်က္ တစ္ရပ္မွာ အေၾကာင္းေၾကာင္းေၾကာင့္ အခက္အခဲ တစ္ရပ္ရိွခဲ့ေလေသာ္၊ ဆင္ျခင္ျခင္း အရလည္း ရယူႏုိင္ေပမည္။ စတန္း ဆုိခဲ့ေသာ “အေတြ႕အၾကံဳ” ဟူသည္တြင္ ထုိ-အေတြ႕ အၾကံဳ-မွာ ၿပီးျပည့္စံုေသာ သေဘာကို ေဆာင္ေနသည္။ ၿပီးျပည့္စံုသည္ဟု ဆုိရျခင္းမွာ ထုိ-အေတြ႕အၾကံဳကို ခြဲျခမ္း ႐ႈျမင္ရန္ မလုိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ဆုိလိုသည္မွာ အျမင္ အားျဖင့္ ႐ႈျမင္ၿပီး၊ ဆင္ျခင္ၾကည့္ရျခင္းမ်ဳိး (အျပဳအမူႏွစ္မ်ဳိး) မဟုတ္။ တစ္ဦးတစ္ေယာက္ကို ႐ႈျမင္ရာတြင္ တစ္လံုး တစ္စည္းတည္း(သို႔မဟုတ္၊ တစ္ခုတည္း)အျဖစ္၊ Empathy တည္းဟူေသာ ျမင္သိခံစားႏုိင္မႈအတြင္းမွ (...throught empathy) ႐ႈျမင္ျခင္းသာ ျဖစ္ေပသည္။ စတိန္း၏ အျမင္အရ ဆုိလွ်င္ Empathy သည္ မိမိ၏အေတြ႕အၾကံဳေၾကာင့္ မဟုတ္ ဘဲ မိမိက ခံစားလာရေသာ အေတြ႕အၾကံဳသာ ျဖစ္သည္။

စိတ္ပညာရွင္ အိုင္စင္ဘာ့ဂ္ Nancy Eisenberg ၏ စကားလံုး ကို သံုးစြဲ၍ ေရးသားရေသာ္ “အျခားသူတို႔၏ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ၊ စိတ္ထား အေျခအေနႏွင့္သေဘာတူညီမႈရိွေနျခင္း (အျပန္ အလွန္ဆက္ သြယ္ေနႏုိင္ျခင္း)”ဟု ဆုိရေပေတာ့မည္။ သို႔ျဖစ္ ပါ၍၊ အရင္းခံ အက်ဆံုး၊ အ႐ိုးဆံုးေသာ Empathy ခံစားမႈ သေဘာမွာ (ေရွ႕တြင္ ဆုိခဲ့ၿပီးျဖစ္ေသာ) စိတ္လႈပ္ရွားမႈကူးစက္ ႏုိင္ျခင္း Emotional Contagion ျဖစ္သည္။ ကူးစက္သြားရန္ အတြက္ တုိက္႐ုိက္အေတြ႕အၾကံဳလုိသည္။ စိတ္ကူးစိတ္သန္း ျဖင့္ တည္ေဆာက္ျခင္း Imaginative Projection သေဘာမ်ဳိး မဟုတ္။ ရွင္းလင္းေစရန္ နမူနာျပရေသာ္ လူအမ်ားစုေ၀းေန ေသာ အခန္းအတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္ သြားျခင္းကို နမူနာအျဖစ္ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ ေပ်ာ္ေပ်ာ္ရႊင္ရႊင္ ရယ္ေမာေျပာဆုိေနၾက ေသာ အခန္းအတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္သြားျခင္းႏွင့္ အသုဘအခမ္း အနားအတြက္ လူမ်ားစုေ၀းေနေသာ အခန္းတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္ သြားျခင္းကို ယွဥ္၍ ၾကည့္ေစခ်င္သည္။ အခန္းတြင္း၀င္ ေရာက္သြားသူ၏ စိတ္အေနအထားမွာ အခန္းတြင္း ျဖစ္ပ်က္ေန ျခင္းႏွင့္ တိုက္႐ုိက္ ထိေတြ႕ရာမွ၊ တုံ႔ျပန္မႈတြင္ တည္ေနေပသည္ (ဤအေနအထားကိုမူ ေဒးဗစ္ဟ်ဴးမ္က Sympathy ဟု ေခၚသည္)။

စိတ္လႈပ္ရွားမႈ(ခံစားခ်က္) ကူးစက္သြားျခင္း အေန အထားမွာ ခံစားမႈတစ္မ်ဳိးဟုေခၚႏုိင္ေသာ္လည္း အျခား သူတစ္ဦး၏ ခံစားမႈအတြင္းမွ ၀င္ေရာက္ခံစားေပးျခင္း သေဘာမ်ဳိး မဟုတ္ေသး။ အျခားသူတစ္ဦး(သို႔မဟုတ္၊ အျခား သူတုိ႔)၏ ခံစားခ်က္အေပၚ ကိုယ္ကျမင္သည့္ (ေတြ႕ရသည့္) အတုိင္း၊ တံု႔ျပန္ေပးျခင္းသာျဖစ္သည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ ေသာ္၊ ပံုတူကူးသည့္ အသြင္ေဆာင္သည္ (ဤတြင္ Mimicry သေဘာျဖစ္သည္)။ အျခားသူ၏အတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္ ခံစားၾကည့္သည့္ သေဘာ၊ သုိ႔မဟုတ္၊ အျခားသူ၏ ခံစားရမႈ ကို ကိုယ္က ေမြးစားကာ ခံစားသည့္ သေဘာမ်ဳိး (Projected empathy ကို ဆုိလိုသည္၊) ဆန္ဆန္ပင္။

(Projected Empathy  ၏ သေဘာမွာမူ၊ အျခားသူ၏ ခံစားခ်က္တစ္စံုတစ္ရာကို ကိုယ္က ပံုတူကူးလုိက္ျခင္း၊ သို႔မဟုတ္ မိမိ၏ေတြးေခၚႏိုင္မႈစနစ္အတြင္းမွ စိတ္ကူးၾကည့္ လုိက္ျခင္းမဟုတ္။ မိမိက အျခားသူ၏ ေနရာတြင္ မိမိကုိယ္ မိမိခ်ထားလုိက္ၿပီး (သို႔မဟုတ္၊ ေနရာယူထားလုိက္ေစၿပီး)၊ အျခားသူ ခံစားေနသလုိ ကိုယ္ကခံစားျခင္းျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ ရာ၊ မိမိက အျခားသူ၏ ခံစားခ်က္ကို ေထာက္ခံ သေဘာတူ ရန္၊ ဆန္႔က်င္ျငင္းဆုိရန္ အေနအထားရသြားေတာ့သည္။ ဤ ေနရာတြင္ သတိထား ေစလိုေသာ အခ်က္ ရွိပါသည္။ လူတစ္ ဦးတစ္ေယာက္၏ “ခံစားခ်က္” ဟုဆုိေသာ တစ္စံုတစ္ရာကို အျခားလူမ်ားက (လူတုိင္းက) သေဘာမတူႏိုင္ျခင္း၊ သို႔မဟုတ္ တစ္သားတည္း ခံစားရန္ သေဘာမတူႏုိင္ျခင္း ျဖစ္ သည္။  အကယ္၍ မိမိ အေနျဖင့္ အျခားသူ၏ စိတ္လႈပ္ရွားမႈ အေနအထားကို မရႏုိင္လွ်င္၊ အျခားသူ၏ခံစားခ်က္ကို ရရန္ မလြယ္။

ဤေနရာတြင္ မိမိက အျခားသူအား “ေယဘုယ်” အေနအထားတြင္တည္ေသာ ခံစားခ်က္မ်ဳိးသာ ျဖစ္သည္။ သတင္းစာထဲမွ နာေရး သတင္းကို ဖတ္ၿပီး၊ ေၾသာ္... ငျဖဴျဖင့္ ဆံုးပါပေကာဟူေသာ ေသျခင္းတည္းဟူေသာ ေယဘုယ်က် မႈတြင္ တည္သည့္ ခံစားခ်က္မ်ဳိးသာ ျဖစ္မည္။ အျခားသူတစ္ ဦးတစ္ေယာက္၏ ခံစားခ်က္တြင္ ပါ၀င္ ပတ္သက္ျခင္းျဖင့္ တုံ႔ျပန္ရယူလုိက္ေသာ စိတ္ေနစိတ္ထားတြင္တည္သည့္ သေဘာမ်ဳိးမ်ား (Participant Reactive Attitudees  ကို ဆိုလုိ သည္။) ျဖင့္ ခံစားသည္မဟုတ္။ ထုိအေနအထားမ်ဳိးမွာ သာမန္ေန႔စဥ္ ဘ၀အတြက္ လုိအပ္မႈ တစ္ခုသာ ျဖစ္သည္ဟု ပါေမာကၡ စထေရာ္ဆင္ P.F. Strawson က ဆုိခဲ့ဖူးသည္။

ဒႆနိကေဗဒႏွင့္ စိတ္ပညာဆုိင္ရာ ေလ့လာခ်က္မ်ား တြင္ သီးျခားပုဂိၢဳလ္(ႏွင့္ သီးျခားအရာ)တုိ႔၏ စပ္ၾကားမွ ဆက္စပ္မႈ အေနအထား (Intersubjectivity  ကို ဆုိလုိသည္)ႏွင့္ အတြင္းသို႔ ၀င္ေရာက္ခံစားႏုိင္ျခင္း သေဘာ(Empathy ကို ဆိုလိုသည္။)တုိ႔ကုိ ေလ့လာရာတြင္ သီ၀ရီ-သီ၀ရီ Theory-Theory (ေရွ႕တြင္ေသာ္ T-T  ဟူ၍သာ ၫႊန္းမည္။)ႏွင့္ အျခား သူတုိ႔၏စိတ္ကို ဖတ္႐ႈႏုိင္ေသာ (နားလည္ႏုိင္ေသာ) အသြင္ သဏၭာန္တူ ေဖာ္ထုတ္မႈ သီ၀ရီ Simulation- Theory (ေရွ႕တြင္ ေသာ္ S-Tဟူ၍သာ ၫႊန္းမည္။) ဆက္တုိ႔တြင္ အေျခခံ၍ ေလ့လာေလ့ ရွိၾကသည္။ T-Tအရေသာ္၊ အရြယ္ေရာက္ေသာ သာမန္ လူတုိင္းသည္ အျခား လူတို႔၏စိတ္(အေနအထား) ကို နားလည္ႏုိင္သည္၊ ဖတ္႐ႈႏိုင္သည္။

လူတြင္ရွိေနေသာ သာမန္ သိမႈ၊ သိႏုိင္မႈက စိတ္ကုိ ေလ့လာၾကည့္ႏုိင္ျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ဆုိသည္။ ထုိ-သာမန္သိမႈမွာ- အစဥ္အလာ အရ ရွိေနခဲ့ေသာ စိတ္ပညာရပ္ဆုိင္ရာတြင္ အေျခခံသည့္ စိတ္ပုိင္းဆုိင္ရာ သီ၀ရီ သေဘာပင္။ ထုိ-သေဘာ-အရ၊ စိတ္ကုိ နားလည္ရန္မွာ မလြယ္လွေသာ္လည္း၊ လူတြင္ လူတုိ႔၏ စိတ္ေနစိတ္ ထားကို သိနားလည္ႏိုင္ေသာ သိမႈသည္ရွိႏွင့္ခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ S-Tအရေသာ္၊ အျခားသူ၏စိတ္အေနအထားကို သိႏုိင္ျခင္း၊ ဖတ္႐ႈႏုိင္ျခင္းမွာ အစဥ္အလာစိတ္ပညာရပ္ဆိုင္ရာ သီ၀ရီေၾကာင့္ သာ မဟုတ္။ လူ၏အျခားသူတုိ႔၏ စိတ္ေန စိတ္ထားကို မိမိ တြင္ တည္ေဆာက္ရယူၾကည့္ႏုိင္ေသာ အရည္အေသြးရွိေသာ ေၾကာင့္လည္း ျဖစ္သည္။ တစ္နည္းဆုိေသာ္၊ အျခား သူတုိ႔၏ ခံစားေနရမႈအေနအထားတစ္စံုတစ္ရာကို မိမိတြင္ ထပ္ျပဳကာ ရယူခံစားႏိုင္ေသာ အရည္အခ်င္း ရွိေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ ပါေမာကၡဂိုလ္(ဒ)မင္း အလိုအရေသာ္(မူရင္း၊ အဂၤလိပ္ဘာသာ ျဖင့္ ေဖာ္ျပပါရေစ)...

...empathy consists of a sort of "mimicking" of
one person's affective state by that of another.
Goldman.1995. p-198

ျဖစ္သည္။ သုိ႔ျဖစ္ရကား၊ S-Tအရ လူ၌ရွိေသာ လႊမ္းမုိး ႏုိင္မႈ၊ စိတ္လႈပ္ရွားမႈႏွင့္ အတြင္းမွခံစားႏုိင္မႈ သေဘာမ်ားမွာ မိမိႏွင့္ အျခားသူတို႔၏ ပူးတြဲေဆာင္ရြက္မႈ၊ ဆံုးျဖတ္မႈ၊ ျပ႒ာန္း ႏိုင္မႈသေဘာ ျဖစ္ေလသည္။ ဤ-အခ်က္-ကို တင္ျပရသည္ မွာ Empathy  ဟူေသာ အတြင္းမွခံစားႏိုင္မႈသေဘာမွာ သီးျခားအရည္အခ်င္း၊ အရည္အေသြး၊ အေနအထား၊ ၪဏ္ အဆင့္အတန္းမ်ားရွိပါမွ၊ လူတြင္ရွိလာႏုိင္ေသာ ခံစားခ်က္မ်ဳိး မဟုတ္ေၾကာင္း ျဖစ္သည္။ ဘုရားတကာ၊ ေက်ာင္းတကာ ျဖစ္မွ Empathy ရွိႏုိင္သည္မဟုတ္ပါ။ မဂ္ေပါက္ဖိုလ္၀င္နိဗၺာန္ ျမင္က်မ္းမ်ဳိးဖတ္ပါမွ၊ တတ္ပါမွ၊ သို႔မဟုတ္၊ ပီအိပ္(ခ်)ဒီ ရပါမွ Empathy ရွိႏုိင္သည္မဟုတ္ပါ။ လူတိုင္းတြင္သာမက (ေရွ႕တြင္ဆုိခဲ့ၿပီးသည့္အတုိင္း) ေမ်ာက္၀ံကေလးမ်ားတြင္ ပါရွိ ေနေသာ ႏွင့္ ရွိႏုိင္ေသာ တစ္စံုတစ္ရာသာ ျဖစ္ပါသည္။

ပါေမာက္ၡ ေတာ(မ)ဆင္ကမူ၊ Empathy ကို Mental Capacity ဟူ၍သာျမင္သည္ (ၾကည့္ပါ။ Thompson ၂၀၀၅)။ ၄င္း၏အလုိအရေသာ္၊ ဖေနာ္မီေနာ္လုိဂ်ီ Phenomenology  တြင္ အေျခခံေသာ ဒႆနိကေဗဒစနစ္အရ Empathy ကို က်ယ္က်ယ္ ျပန္႔ျပန္႔ေလ့လာၾကည့္လွ်င္၊ လားအခ်င္းခ်င္း၏အၾကား၌ အျပန္ အလွန္ဆက္သြယ္မႈရွိကာ တည္ေနေသာအေနအထား တစ္ခုသာ ျဖစ္ေလသည္။ မိမိႏွင့္ အျခားသူတုိ႔၏အၾကားမွ၊ အျပန္အလွန္ ဆက္စပ္မႈရွိေနေသာ (လူမႈဆက္ဆံေရးဘ၀အတြင္း၌ တည္ ေနေသာ) သေဘာတစ္ခုသာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား၊
Empathy as the face-to-face or body-to-body aspect of intersubjectivity.
Thompson, 2005. p-43
သာ ျဖစ္ေပေတာ့သည္။ ဤတြင္၊ အေရးႀကီးသည့္ အခ်က္မွာ၊ ႐ုပ္ခႏၶာ၌ တည္ေနေသာသိမႈ၊ သို႔မဟုတ္၊ ႐ုပ္ခႏၶာ ႀကီး၌ တည္၍ရွင္သန္ေနမႈကို သိထားရန္လည္းလိုေပမည္ဟု ေတာ(မ)ဆင္က ဆုိသည္။ ဆုိလိုသည္မွာ၊ ယေန႔ကာလ၏ သိမႈပိုင္းဆိုင္ရာ ေလ့လာမႈတြင္ ယခင္ကကဲ့သို႔ စိတ္ဆုိသည္ မွာ ဦးေႏွာက္က ျဖစ္ေပၚလာသည္ဟူေသာ အယူအဆကို ေက်ာ္လြန္သြားခဲ့ေသာေၾကာင့္ဟု ဆုိရေပမည္။ ႐ုပ္ခႏၶာႀကီး တစ္ခုလံုးအတြင္း၌ စိတ္သည္ရွိေနခဲ့သည္ဟု လက္ခံလာၾက ၿပီ ျဖစ္သည္။ သို႔ျဖစ္ရကား၊ “Empathy ဟူေသာ နားလည္ ႏုိင္စြမ္းသည္ဦးေႏွာက္၊ အသိျဖင့္ ဆင္ျခင္ႏိုင္ပါမွျဖစ္ႏုိင္ေသာ အရာ ျဖစ္သည္။” ဟူေသာအဆုိမွာ မဟုတ္ႏုိင္။ အေၾကာင္း မွာ သိမႈ၊ ဆင္ျခင္ႏုိင္ျခင္းဆုိသည့္ သေဘာမ်ားအားလံုးသည္ ဦးေႏွာက္၌သာ တည္သည္မဟုတ္။ စိတ္သည္ ႐ုပ္ခႏၶာ၌ တည္ေနေသာ Embedded Mind ျဖစ္ေန၍ ျဖစ္သည္။

စင္စစ္၊ Sympathy ႏွင့္  Empathy တုိ႔မွာ ခံစားမႈ၊ ခံစား ႏုိင္ျခင္းမ်ားသာျဖစ္ၿပီး၊ ခံစားပံုကြာၾကသည္ဟု လြယ္လြယ္ ဆုိႏုိင္ပါသည္။ “Empathy သည္ Sympathy ထက္ျမင့္၍ အႏွစ္သာရပို(သည္)...” ဟု ဆုိရန္မလြယ္။ မလြယ္ရသည္ မွာ “အႏွစ္သာရ” ဆုိသည္ကို တုိင္းတာရန္ စံတစ္စံုတစ္ရာ ျဖစ္ေစ၊ နည္းပညာတစ္စံုတစ္ရာျဖစ္ေစ၊ မရွိေသာေၾကာင့္ျဖစ္ သည္။ သို႔ေသာ္လည္း အိုးတန္ဆန္ခတ္မေျပာဘဲ၊ ဘရိတ္မပါ ထင္ရာႀကိတ္လုိေသာ္ ႀကိတ္ႏုိင္သည့္စကားလံုးမ်ားလည္း ျဖစ္ေနသည္။ သုိ႔ရာတြင္ ပညာရပ္အေျခခံျဖင့္ ေဆြးေႏြးေသာ္ စည္း႐ိုးလုိပါသည္။ ရပ္၀န္းလုိပါသည္။ ပညာရပ္အေျခခံ ေဆြးေႏြးမႈတုိင္းသည္ ေရာယိမ္းလိုက္ ဘသားယိမ္းလုိက္ လုပ္ေသာေနရာမ်ဳိးမဟုတ္။ ပညာရပ္တုိင္းတြင္ စနစ္တက် ေလ့လာမႈလုိပါသည္။ ျဖတ္လမ္းက လုိက္လွ်င္ ျဖတ္လမ္း အသံေတာ့ ထြက္ေပမည္။ ေနာက္ဆံုး အေနျဖင့္ ထည့္သြင္း ေဆြးေႏြးလုိေသာအခ်က္အခ်ဳိ႕ရွိေနျပန္သည္။ Empathy ကို ဘာသာေရးအေျခခံအျမင္ႏွင့္ ေရာေမႊထားေသာအခ်က္မ်ား ျဖစ္သည္။ ထုိသုိ႔ေရာေမႊထားပံုမွာ ဆုိရွယ္လစ္ေခတ္ကာလ အတြင္း ပါဠိပါဌ္သား၊ ေပါရာဏ စသည္မ်ားျဖင့္ ေရာေမႊ ပံုမ်ဳိးျဖစ္သည္။ ပထမအခ်က္တစ္ခုမွာ “-သုတၪဏ္အဆင့္ ၌ Empathy ဟူေသာ စာနာမွ်ေ၀ခံစားႏုိင္စြမ္းရွိမည္မဟုတ္။ ...” ဟူေသာ အခ်က္ျဖစ္သည္။ ဤအခ်က္မွာမူ ေရွးတြင္ ေဆြးေႏြးခဲ့ေသာအခ်က္မ်ား၌ တည္၍၊ အရွည္အက်ယ္ေဆြး ေႏြးရန္မလုိေတာ့။ အေၾကာင္းမွာ ေမ်ာက္၀ံကေလးမ်ားတြင္ ပင္ Empathy ရွိႏုိင္ေသာအခ်က္တစ္ခုတည္းျဖင့္ လံုေလာက္ ပါလိမ့္မည္။ အျခားေသာအခ်က္ႏွစ္ခုမွာ...
-သစၧိကတၪဏ္သည္ ေလာကလြန္သေဘာရွိသည္ ျဖစ္၏။
-(သစၧိကတၪဏ္သည္...) အတၱဗဟုိမွလည္း ခြာၿပီး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္၊ သတၱ၀ါတုိင္းကို Empathy ျဖစ္ႏုိင္သည္။

ထုိ-အဆုိမ်ား-တြင္၊ အလြန္ စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းလွ သည္မွာ “သစၧိက တၪဏ္” ကို နားလည္ လက္ခံထားပံုျဖစ္ သည္။ အဘယ္သို႔ေသာ အခ်က္ကုိ အေျခခံ၍၊ “ေလာကလြန္ သေဘာရွိသည္ျဖစ္၏” ဟု အနက္ ယူသည္ကို မသိရႏုိင္။ အ၀ယ၀တၳသေဘာမ်ဳိးအထိ မၾကည့္ဘဲ၊ သာမန္အဘိဓာန္ လာအနက္မ်ဳိး၌ တည္ေသာ ဘာသာစကား အေျခခံ ေဖာ္ထုတ္မႈ အရ ေလ့လာၾကည့္မည္ ဆုိလွ်င္၊ သစၧိကတ Sacchikata သည္ “တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ မ်က္လံုးျဖင့္(အၾကည့္၊ အျမင္အရ) ရယူေသာ သိမႈ၊ သိမွတ္နားလည္မႈ၊ အေတြ႕အၾကံဳတစ္ရပ္ အျဖစ္ ခံစားႏုိင္မႈသာ ျဖစ္သည္။

အဂၤလိပ္လို ေရးျပရေသာ္ Seen with one's own eyes, realized, experiencedသာ ျဖစ္သည္။ ဘာသာစကား အေျခခံျဖင့္ အက်ဥ္းမွ် ဆက္လက္ ရွင္းျပရေသာ္၊ သစၧိကေရာတိ Sacchikaroti  သည္ တစ္ဦးတစ္ေယာက္က သူ၏မ်က္လံုးျဖင့္ သူ႔အတြက္ ၾကည့္သည္၊ ျမင္သည္၊ သိမွတ္ နားလည္သည္၊ အေတြ႕အၾကံဳရသည္ (... to see with one's eyes, to realize, to experience for oneself) ဟု အနက္ရ သည္။ ထပ္မံရွင္းဆုိရေသာ္၊ ျမင္သိထားေသာအေၾကာင္းကို သိမႈအေျခခံစိတ္ျဖင့္ ျပန္လည္ဆင္ျခင္ျခင္း၊ ျခံဳယူနိဂံုးျပဳရယူ ျခင္း၊ ပံုရိပ္မွ ပံု႐ုပ္အျဖစ္ ေျပာင္းယူျခင္းမ်ဳိးမဟုတ္။ တစ္နည္း ဆုိရျပန္ေသာ္၊ ေယဘုယ် အေနအထားျဖင့္ သိရွိထားေသာ သိပံုမ်ဳိး မဟုတ္။ တစ္ဦးတစ္ေယာက္၏ ရွိေနမႈ လိုအပ္ေသာ သိမႈသာ ျဖစ္သည္။ “လူ၏ရွိေနျခင္း” မပါဘဲလ်က္ ရယူႏုိင္ ေသာ တစ္ဆင့္ခံသိမႈမ်ဳိးမဟုတ္။ အတၱ၏ရွိေနျခင္းကို ျငင္းဆို ၍ ျမင္ရ၊ သိရမည္ဟု မဆုိ။

ဆိုခဲ့ေသာ- “တစ္ဦးတစ္ေယာက္က သူ၏မ်က္လံုးျဖင့္၊ သူ႔အတြက္ ၾကည့္သည္၊ ျမင္သည္၊ သိမွတ္နားလည္သည္၊ အေတြ႕အၾကံဳရသည္...” - ဟူေသာအခ်က္မွာ၊ ယေန႔ကာလ တြင္ သိမႈ/သိျခင္းကို ေလ့လာေသာပညာရပ္ (Cognitive Science ကို ဆုိလိုသည္။) တြင္ အေလးေပးလက္ခံလာၾကရ ေသာအေၾကာင္းတစ္ခုျဖစ္ေလသည္။ ပါေမာကၡမ်ားျဖစ္ၾက ေသာ လာေကာ့(ဖ)ႏွင့္ ေဂ်ာန္ဆင္ George Lakoff and Mark Johnson တုိ႔၏ အေရးအသားမွ စာတစ္ေၾကာင္းကို မူရင္း အတုိင္းျပဆိုပါရေစ...
We get most of our knowledge through vision. This most common of everyday experiences lead us to conceptualise knowing as seeing. Similarly, other concepts related to knowing are conceptualised in terms of corresponding concepts related to seeing.
Larkoff, G. & Mark Johnson 1999.p.238.   

မည္သည္ကို ဆုိလုိေၾကာင္း၊ သေဘာေပါက္ၾကပါလိမ့္ မည္။ လူတုိ႔၏ သိမွတ္ခံစားနားလည္ႏုိင္ျခင္းမ်ားသည္ အျမင္ အာ႐ံုတြင္ အမ်ားဆံုးအေျခခံေနသည္။ ျမင္ျခင္းသည္ သိျခင္းကို ျဖစ္ေစသည္။ သို႔ရာတြင္၊ “ျမင္ျခင္း” ဆုိသည္ကို က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ နားလည္လက္ခံဖုိ႔လုိသည္။ သို႔ျဖစ္ရကား၊ ျမန္မာတုိ႔၏ ဘာသာစကားေဘာင္အတြင္း ဆို႐ိုးရွိေသာ ျမင္ကာမတၱဆိုသည္မ်ဳိးမွာ လက္ခံရယူထားအပ္ေသာ သိမႈ၊ အသိပညာစသည္တုိ႔ကို မေပးႏုိင္။ ယုတိၱနည္းလမ္းတက်ျဖစ္ ေသာ အသိပညာတုိ႔မွာ ယုတိၱနည္းလမ္းက်ေသာအျမင္မွ လာ သည္ဟူေသာ အဆုိရွိသည္။ ဤတြင္-ဆုိလိုသည္မွာ-အျမင္ ဟု ဆိုေသာ္လည္း “ျမင္-ျမင္ကာမတၱ”ဟူေသာ သေဘာကို မဆုိလိုေပ။ “ျမင္-ျမင္ကာမတၱ” အျမင္မ်ဳိးမွာ၊ ခရီးသြားဟန္လႊဲ သေဘာျဖင့္ သိျမင္ရမႈသာျဖစ္ပါသည္။ လမ္း၌ေတြ႕ခဲ့ေသာ သစ္တစ္ပင္ထက္မပို။

ကၽြန္ေတာ္၏အျမင္တစ္ခုကိုမူ နိဂံုးအျဖစ္ ေရးခ်င္ပါ သည္။ ဤ-အေရးအသား-အတြက္၊ သက္ဆိုင္ရာအာဏာပုိင္ အစိုးရမင္းမ်ားႏွင့္တကြ ပညာရွင္၊ ပညာရွိ၊ ၾသဇာရွိမ်ားက လည္း ခြင့္လႊတ္ၾကေစခ်င္ပါသည္။ အထုိက္အေလ်ာက္ လြတ္လပ္စြာ ေရးသားခြင့္ ရွိသည္ဟု ၾကားရသျဖင့္ ေရးမိရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ျမန္မာႏိုင္ငံ၏ ယေန႔ကာလ အေနအထားတြင္ ဘာသာစကား၊ ဒႆနိကေဗဒ၊ သမုိင္း၊ စိတ္ပညာ... စသည္ ပညာရပ္မ်ားမွာ ေနာက္နားက ေပါက္ျပားကုိင္ ဟူေသာ အေန အထားတြင္သာ ရွိေနပါေတာ့သည္။ ဣႆရမူလီဆိုသည္မွာ အီတလီကလာေသာ မူလီ တစ္မ်ဳိးဟု ထင္သူေတြအပံုႀကီးျဖစ္ ေနပါၿပီ။ ကြန္ပ်ဴတာႏွိပ္တတ္ရမည္၊ အဂၤလိပ္စာတတ္ရမည္၊ ဆုိသည္မ်ား သာမက ဟားဗတ္စီးပြားေရးေက်ာင္းမွ လႊင့္ပစ္ ထားသမွ်ေသာ အမႈိက္မ်ားကို လုိက္ေကာက္တတ္ျခင္း၊ လုိက္ ေကာက္ႏုိင္ျခင္းသည္ပင္၊ လူသူေလးပါး အေလးထားစရာ ျဖစ္ေနပါသည္။ ထုိ-အခ်က္မ်ား-ကို၊ ကၽြန္ေတာ္မကန္႔ကြက္ ပါ။ မျငင္းဆိုႏုိင္ပါ။ ကာလတရားတြင္ တည္ကာျဖစ္ေနျခင္း ႏွင့္ လုိက္ပါေျပာင္းလဲရျခင္းမွာ လူ႔သမုိင္း၏ ျဖစ္စဥ္သာျဖစ္ ပါသည္။ သို႔ရာတြင္ ေမႊစာမ်ားေပါမ်ားလာျခင္းမွာမူ စိတ္ မေကာင္းစရာျဖစ္ပါသည္ (“ေမႊစာ” ဟူေသာ အသံုးအႏႈန္းမွာ ကၽြန္ေတာ့္ကိုယ္ပိုင္အသံုးအႏႈန္း မဟုတ္ပါ။ ဆရာပါရဂူႏွင့္ စကားေျပာစဥ္က သူ႔ထံမွရခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သူ႔ကိုယ္ပိုင္ ေလာ၊ တစ္ေနရာရာကရသည္ေလာ ကၽြန္ေတာ္ အာမမခံႏုိင္ ပါ။)။ ေမႊစာဆိုသည္မွာ ဟုိနည္းနည္းဒီနည္းနည္းေရာေမႊ ထားေသာ အေရးအသားမ်ဳိး ျဖစ္ပါသည္။ သာမန္ဖတ္ၾကည့္ လုိက္ေသာ္ ဟုတ္သေယာင္ေယာင္ႏွင့္ ၾကည္ညိဳစရာျဖစ္ သည္။ သို႔ေသာ္ ဘာမွ်မည္မည္ရရ မရွိ။ အခ်က္အလက္ မ်ားကလည္း မမွန္။ ထုိ-ေမႊစာ-မ်ား၏ ေအာင္ျမင္ေနပံုမွာ အံ့မခန္းစရာပင္။ သမုိင္းစာေယာင္ေယာင္၊ ဘာရွင္းတမ္း ညာရွင္းတမ္းဟုေခၚေသာ ေဖေတာ့ေမာင္ေတာ့ကေလးမ်ား၊ ဘာသာေရးေယာင္ေယာင္ အေတြးအေခၚေယာင္ေယာင္ ကေလးမ်ားသာ မဟုတ္ေတာ့။

ျမန္မာ လူမ်ဳိးတုိ႔၏ ရသပညာ ဆုိသည္မွာ လူမေလး ေခြးမခန္႔ျဖစ္ေအာင္ ေရးသားထားေသာ အေရးအသားမ်ဳိးကိုပင္၊ စာေပ စိစစ္ေရးမွ ထုတ္ေ၀ခြင့္ ျပဳသည္ မွာ အံ့စရာ ျဖစ္ပါသည္။ ပညာရပ္ဆုိင္ရာ အေျခခံျဖင့္ေရးေသာ္၊ အတၳဗ်တိၱ ဂုဏ္ေတာ့ျဖင့္ ေျမာက္သင့္ပါေသးသည္။ ဖန္တီး စာအေရးအသားမ်ား အေပၚ မ်က္စိေဒါက္ေထာက္ စိစစ္ေန ျခင္းမွာ အခ်ိန္ကုန္႐ံုသာရွိပါမည္။ ၀န္မင္းတုိ႔ႏွင့္ သင့္ေသာ ခပ္တုိင္းငန္မ်ား၏ တုိင္းျပည္ႏွင့္ လူမ်ဳိးအေပၚ သိကၡာက်စရာ အေရးအသားမ်ားကို ေရးခ်င္တုိင္း ေရးခြင့္ျပဳသည္က နား မလည္ႏုိင္စရာ။ ထို႔ျပင္ ႏုိင္ငံရပ္ျခားမွ ထုတ္ေ၀သည့္ တစ္ခါ ဖတ္လႊင့္ပစ္ အပတ္စဥ္ ဂ်ာနယ္မ်ားမွ ေဆာင္းပါးမ်ားကို ဦးတည္ခ်က္ နားမလည္ဘဲ ဘာသာျပန္ခ်င္သလို ျပန္ခြင့္ျပဳ ထားသည္မွာလည္း အံ့စရာပင္။ အဆက္အသြယ ္ရွိလွ်င္၊ ေငြ ေၾကးႏွင့္အာဏာရွိလွ်င္ (၀န္မင္းတုိ႔ႏွင့္သင့္လွ်င္) ေရးခ်င္ရာ ေရး၍ျဖစ္သည္ဟူေသာ ကာလႀကီးသို႔ ေရာက္ေနၿပီလား မေျပာ တတ္။ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ ပရိ၀ုဏ္အတြင္းက ပညာရွိႀကီးမ်ား လည္း ႏွာေစး ေနၾကၿပီလား။ ဆင္စြယ္ ရဲတုိက္ႀကီးမ်ား တည္ ေဆာက္ေနၾကသည္လား၊ မေျပာတတ္။ ေဗဒင္ဆရာမ်ားသံုး ေသာ စကားလံုးကို ေျခငွားသံုးရေသာ္ ေမႊစာ၊ ၿဖီးစာေရးရန္ အၿမိတၱစုတ္က်ေသာ အခ်ိန္အခါေရာက္ၿပီလား၊ မသိ။ ယခု အခါ စာေပစိစစ္ေရး ဌာနလည္း အလုပ္ ပါးေနပံုရပါသည္။ သို႔ေလရာ မတတ္သာေသာ္၊ အခ်ိန္ကေလးမ်ားရတဲ့အခါ ျမန္မာစာ အေျခခံ ေရးသားေဖာ္ထုတ္မႈ ေလာကအတြင္းက “ျဖာ စီး” (ဤ-စာလံုး-မွာလည္း၊ ကၽြန္ေတာ့္ငယ္ဆရာဘုန္းႀကီး ဦးပ႑ိဆီက ရပါသည္။) မ်ားကိစၥကို တစ္ခ်က္ေလာက္ ငဲ့ၾကည့္ပါဟု ေတာင္းပန္ၾကည့္ရလွ်င္ ေကာင္းမည္လားဟု အႀကိမ္ႀကိမ္ ေတြးၾကည့္မိပါေၾကာင္း...။    ။

စာကိုးစာရင္း(အက်ဥ္း)
de Waal, F.B.M.(1996)
Good Natured: The Origins of  Right and     Wrong in Humans and Other Animals. Cambridge,         M.A:HUP
Eisenberg, N.(1987)
Empathy and Its development. Cambridge:CUP.
Goldman, A (1995)
]Empathy, mind, and morals}in, Folk Psychology: The Theory of mMind Debate.Oxford: Blackwell.
Hume. D (1978)
A Treatise of Human Nature, ed.L.A. Selby-Bigge.
Oxford: Clarendon Press.
Lakoff, G and Mark Johnson (1999)
Philosophy in the Flesh: The Embodied Mind and Its Challenge to Western Thought. NewYork: Basic Books.
Stein, E.(1964)
On the Problem of Empathy, trans. W. Stein. The Hague: Martinus Nijhoff.
Thompson, E. (2001)
]Empathy and Consciousness}, Journal of Consciousness Studies, 8 (5-7).
Thompson, E. (2005)
]Primates, Monks and the Mind}, Journal of Consciousness Studies, 12,7
Wispe, L. (1986)
]The Distinction Between Sympathy and Empathy: To call forth a concept a word is needed}. Journal of Personality and Psychology 50.
ျမင့္သန္း
(ေရႊအျမဳေတ မဂၢဇင္း၊ဧၿပီလ ၂၀၁၂)